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13:38b τὸ ϰαλὸν σπέϱμα οὖτοί
εἰσιν οἱ υἱοὶ τῆς βασιλείας
a boa semente são os filhos do Reino
A ORIGINALIDADE DESTA PARÁBOLA talvez seja mais impressionante em dois lugares: na identidade da semente e do joio, e na tolerância do mestre para com um crescimento maligno no campo de Deus. A boa semente não é identificada como a Palavra de Deus, como na parábola do Semeador, mas como “os filhos do Reino”, e o joio é identificado como “os filhos do Maligno”. “Ninguém nascido de Deus”, diz-nos novamente João, “comete pecado; para a semente de Deus [σπέϱμα; RSV: “natureza”] habita nele, e ele não pode pecar porque é nascido de Deus. Nisto se vê quem são os filhos de Deus e quem são os filhos do diabo: quem não pratica o bem não é de Deus, nem quem não ama a seu irmão” (1 Jo 3, 9-10) . Aqui temos duas paternidades concorrentes, a de Deus e a do Diabo, ativas no mesmo campo de atuação, e suas respectivas progênies se comportam cada uma de acordo com seu próprio “código genético”. Embora o mesmo solo e a mesma chuva alimentem ambas as sementes, cada uma prospera de acordo com a sua própria natureza.
É um grande mistério como tanto o bem como o mal podem ser nutridos pelo mesmo terreno: a natureza e o princípio activo de cada um é dominante, e cada natureza utiliza para os seus próprios fins o alimento fornecido. A boa semente, plantada pelo Deus todo santo e todo amoroso num ato de suprema doação, deve necessariamente produzir frutos de justiça (διϰαιοσύνη) e de caridade (ἀγάπη) que tenham uma semelhança familiar com o Pai que a semeou. Os filhos de Deus são instintivamente orientados para a Filadélfia (Rm 12,10), “amor aos irmãos”, enquanto os filhos do Diabo gravitam sempre para o pecado, para o qual, como vimos, o termo mais forte é homicídio. A própria presença das ervas daninhas tem como objetivo sufocar o crescimento do trigo.
Apesar da agitação nervosa dos criados, porém, quando descobrem ervas daninhas crescendo em seu campo, o próprio dono da casa não parece nem um pouco desconcertado com esse súbito relato de sabotagem. Ele imediatamente sabe quem semeou o joio, e a calma de sua reação sugere que, mesmo antes de semear o trigo, ele deve ter percebido a probabilidade de tal ato hostil ocorrer. No entanto, ele fez isso. Este é o risco que Deus corre. Mas a verdadeira surpresa vem da reação do patrão quando os servos, dominados pela ansiedade, querem correr para o campo e arrancar o mato na hora. Em vez de ficar obcecado como eles pela presença do mal, o sereno agricultor pondera imediatamente sobre algo muito mais importante: o bem-estar do trigo. Ele pelo menos não acha que o poder de sufocamento do joio seja superior ao poder do trigo de crescer e prosperar.
O impulso dos servos pode ser bem-intencionado, mas deriva da sua ignorância da origem das ervas daninhas e da forma como as coisas crescem juntas num campo. Eles não percebem o quanto as raízes podem se tornar estreitamente entrelaçadas e que, em certo sentido, o crescimento maligno tornou-se, por enquanto, necessário no campo. Uma concepção abstrata do “mal” pode desencadear em nós uma compulsão imprudente de purgar o nosso mundo prematuramente (literalmente: “antes do tempo de maturidade”), de acordo com as nossas próprias noções de pureza e impureza. Sempre assumimos, é claro, que estamos entre os puros, os filhos da luz, e que, portanto, nascemos purificadores; e, no entanto, a nossa própria compulsão de purificar a todo custo revela uma ignorância do essencial, que é a vida e o seu crescimento, e também revela um medo interior da contaminação. Em vez de permanecer seguro na minha identidade como filho do Reino e nascido de Deus, procuro erradicar o que mais temo para mim, o que temo talvez já esteja à espreita dentro de mim. Assim, a ignorância, o medo e um ativismo inoportuno andam de mãos dadas.
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