17:17 ὦ γενεὰ ἄπιστος ϰαὶ διεσϱαμμένη,

ἕως πότε μεθ᾽ ὑμῶν ἔσομαι;

Ó geração infiel e perversa,
até quando estarei convosco?

JÁ OUVIMOS explosões semelhantes da parte de Jesus em pelo menos duas ocasiões, quando ele condenou os fariseus como “uma geração má e adúltera” (12:39; 16:4). Na realidade, a infidelidade dos fariseus é apenas emblemática da tendência geral judaica e, mais amplamente, humana de ser continuamente infiel a um Deus implacavelmente fiel. Recordamos as terríveis acusações lançadas por um irado Moisés contra o próprio povo a quem ele servia em nome de um Deus que não havia mostrado nada além de fidelidade e bondade, justiça e retidão aos seus escolhidos: “Eles agiram de forma corrupta com ele, eles não são mais seus filhos por causa de sua mancha; eles são uma geração perversa e desonesta. . . . E [Deus] disse: 'Esconderei deles o meu rosto, verei qual será o seu fim, porque são uma geração perversa, filhos em quem não há fidelidade'” (Dt 32:5, 20).

Ficamos surpresos ao ver Jesus castigar toda uma “geração” em termos mosaicos semelhantes, em resposta ao apelo de um pai ferido pela cura de seu filho. Um homem implora-lhe misericórdia, humildemente e no singular, e Jesus responde com esta denúncia generalizada que se concentra na falta de fé e na perversidade dos seus contemporâneos. Jesus diagnostica os males espirituais mais profundos daqueles ao seu redor com os dois adjetivos “infiel” (ἄπιστος) e “distorcido” ou “afastado [de Deus]” (διεστϱαμμένη), que é o significado literal da palavra latina “perverso” . A condenação anterior mais geral dos fariseus pelo seu “mal” torna-se agora especificada como uma obstinada e culpável ausência de fé na presença imediata da bondade de Deus no seu Messias. O poder do favor e da graça de Deus está de fato aqui em Jesus, mas seus contemporâneos optam, em vez disso, por passar da luz para as trevas, desviando o rosto de Deus numa careta. A falta de fé é recusar aceitar a presença urgente e transformadora de Deus no seu Filho encarnado. É por isso que Jesus insiste em cortar o pathos: “Até quando estarei convosco? Quanto tempo terei que suportar você?

A primeira destas perguntas retóricas penetrantes evoca o próprio Nome sagrado de Deus, יהוה: o Deus cuja natureza o impele a estar com o seu povo amado. 'Quanto tempo devo permanecer entre vocês nesta forma de sofrimento até que vocês percebam quem eu sou?', Jesus parece estar perguntando. 'Estou sempre com você, mas você ainda não está comigo! Por quanto tempo mais devo persegui-lo e cortejá-lo; quanto tempo mais devo esperar até que você esteja comigo em todos os níveis do seu ser, como eu estou com você? Será que a presença de Deus encarnado em seu meio realmente realizou tão pouco em você?' E a segunda das perguntas que Jesus dispara parece estar em contradição direta com a sua declaração em 17:12: “É necessário que o Filho do homem sofra nas mãos deles”. Aquele que pouco antes incutia pacientemente nos discípulos a necessidade de seu próprio sofrimento nas mãos dos homens, agora grita de impaciência ao ver tão poucos frutos de seu plantio naqueles ao seu redor.

A única resposta satisfatória a esta aparente contradição parece ser o facto de Jesus estar a denunciar, já não os teimosos fariseus ou as multidões inconstantes em geral, mas sim os seus próprios discípulos. Ele denuncia de forma mais dolorosa aqueles que mais ama, aqueles que ele moldou cuidadosa e intimamente com o toque secreto de suas mãos. Este núcleo de discípulos amados constituirá a Igreja, esperança da redenção do mundo inteiro! Jesus “esteve com” os discípulos como não esteve presente a mais ninguém, com exceção de sua Mãe.

A partir do momento em que Jesus pronuncia a interjeição apaixonada O! até o final da passagem, o foco de nossa atenção se desvia do apelo do pai e se volta para a vida interior e o dilema dos próprios discípulos. De repente, Jesus faz deles protagonistas de um acontecimento no qual inicialmente eram meros espectadores. Esta é sempre a estrutura da experiência cristã. Para nos tirar da letargia e das acomodações piedosas, é provável que Jesus vire o jogo contra nós a qualquer momento, obrigando-nos a ver as coisas da sua perspectiva.

Quando Jesus então dá a ordem, no plural, ϕέϱετέ μοι αὐτὸν ὧδε (“traga-o aqui para mim”), certamente ele está se dirigindo aos próprios discípulos. Estranhamente, ele não pede ao próprio pai que traga o filho até ele. Em vez disso, ele ordena aos discípulos que lhe tragam a criança doente que o pai trouxe anteriormente aos discípulos! É como se Jesus, no final, tivesse que ensinar aos discípulos, passo a passo, com repreensões e instruções individuais, o que eles deveriam ter feito instintivamente para começar. Φέϱετέ μοι: 'É sua tarefa trazer os necessitados até mim, oferecê-los à minha misericórdia. E é minha tarefa curar.

Só podemos supor que os discípulos já tentaram realizar o milagre motivados por alguma forma de vaidade piedosa: 'Pertencemos ao círculo íntimo de Jesus, e a associação com ele custou-nos um esforço considerável e foi frequentemente ridicularizado. Deveríamos ser capazes de mostrar a todos como um pouco de sua santidade e poder passou para nós. Imagine a emoção de voltar para Jesus sentindo-se mais ou menos igual depois de alcançar um desempenho semelhante ao seu! Afinal, somos discípulos, e o discipulado deveria significar eventualmente nos tornarmos tão bons quanto o seu mestre, não? Se vamos continuar sendo simples discípulos por toda a vida, e se sempre teremos que encaminhá-lo a todos, qual é o sentido? Talvez seja hora de procurarmos outro mestre, alguém que no devido tempo reconheça nossas realizações, para variar, alguém que também nos ensine um meio simples, pragmático e infalível de realizar milagres!

Devemos realmente notar com consternação que, enquanto o pai da criança anteriormente trouxe seu filho aos discípulos e agora corre para Jesus e cai a seus pés no momento em que ele aparece, os próprios discípulos não recorreram a Jesus neste caso. . Aparentemente, eles isolaram deliberadamente o problema de Jesus, mesmo depois de perceberem que eles próprios nada podiam fazer a respeito. Quão profundamente embaraçoso para eles, mas também quão salutar, é que no final é o próprio Jesus quem deve ordenar-lhes que tragam o menino doente até ele.

Este homem aleatório já vive um movimento interior de fé e confiança no coração, e por isso se dirige a Jesus e coloca toda a sua pessoa e todos os seus cuidados aos pés de Jesus. E, no entanto, os discípulos escolhidos a dedo e os companheiros diários de Jesus falham no requisito mais fundamental da fé: que tudo seja depositado com confiança aos pés do Senhor para que ele faça da sua vida, pessoa e destino o que achar melhor. A rede de princípios teológicos operantes neste episódio não pode ser melhor explicada do que São Paulo no seu grande hino no início da sua Carta aos Efésios:

[Que] o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória, vos dê um espírito de sabedoria e de revelação no conhecimento dele, tendo os olhos de vossos corações iluminados, para que saibais qual é a esperança a que ele ligou para você. . ., qual é a imensurável grandeza do seu poder em nós, os que cremos, segundo a operação do seu grande poder, que ele realizou em Cristo, quando o ressuscitou dentre os mortos e o fez sentar-se à sua direita nos lugares celestiais, muito acima todo governo e autoridade e poder e domínio. . .; e pôs todas as coisas debaixo dos seus pés e tornou-se cabeça de todas as coisas. (Ef 1:17-22)

A fé, sendo a vida substancial de Deus em nós, sempre faz o que Deus faz e pensa o que Deus pensa. Por instinto profundo e confiante, o pai da criança doente imitou o gesto trinitário do Pai celeste do Verbo: este suplicante reflecte o acto divino de subordinação do Pai, “colocando todas as coisas debaixo dos pés [de Jesus]”. Assim, ele realiza o ato crucial de fé que reconhece em Jesus o Senhor que está “muito acima de todo governo, autoridade, poder e domínio [terreno e cósmico]” – isto é, muito acima da influência deletéria dos poderes da lua, do fogo. , e água, elementos que resumem aqui todas as forças do cosmos. O pai do menino já demonstrou com suas ações que os “olhos do seu coração foram iluminados” e que ele “conhecia a esperança para a qual Deus o havia chamado”, a saber, Jesus de Nazaré, e também “a grandeza [do Pai]”. ] poder em nós que cremos, de acordo com a operação do seu grande poder que ele realizou em Cristo”.

Jesus não cura apenas por pura compaixão, e não por qualquer desejo de deslumbrar e entreter com poderes fantásticos; mas o seu próprio uso da compaixão pretende como objetivo mais elevado o despertar da fé dos seus discípulos através da sua visão da grandeza do poder de Deus atualmente operando tanto em Jesus como naqueles que crêem. Este é o poder antecipado da Ressurreição, que lança os seus raios curativos sobre a vida terrena e os feitos de Jesus, mesmo antes do acontecimento histórico. O poder da Ressurreição, sendo uma irrupção da vitalidade divina na triste esfera do nosso mundo, eleva-se alegremente acima das leis do tempo e da física e avança e avança, para cima e para baixo, para dentro e para fora, através de todo o panorama cósmico do nosso mundo. mundo, procurando os perdidos e feridos para abraçá-los, curá-los e trazê-los de volta ao Pai.

Dentro de um momento os discípulos perguntarão a Jesus por que não conseguiram (ἠδυνήθημεν) expulsar o demônio. Jesus responderá que foi por causa da escassez de sua fé, da qual, se tivessem apenas o menor grão, nada seria impossível (ἀδυνατήσει) para eles. O jogo de palavras aqui envolvido, baseado num verbo idêntico tanto para “não poder” como para “ser impossível”, aponta muito eloquentemente para como a presença da fé viva efectua uma conversão da incapacidade humana naquilo que Jesus nos exorta a chamar de omnipotência. . Na verdade, parece que, na visão de Jesus, a fé – a submissão da nossa vontade e do nosso intelecto à verdade de Deus revelada nele mesmo – comunica-nos uma participação na onipotência de Deus, pois, se estivermos fundamentados na verdade divina, não pensaremos nem desejar nem fazer nada contrário a essa verdade.

Não admira que, na Subida ao Monte Carmelo, São João da Cruz fale longamente da “comunicação do abismo da fé”. Através do raciocínio humano comum, escreve ele, mesmo quando tal raciocínio é correto e beneficia da luz de Deus, podemos aceder a um certo número de verdades limitadas, uma de cada vez, como se estivéssemos a contar o oceano com um conta-gotas. Mas a iluminação da fé «comunica-nos toda a Sabedoria de Deus, e isto de uma só vez, e esta Sabedoria é o Filho de Deus, que se comunica à alma no [abismo da] fé». 1

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