13:57b οὐϰ ἔστιν πϱοϕήτης ἄτιμος

εἰ μὴ ἐν τῇ πατϱίδι ϰαὶ ἐν τῇ οἰϰίᾳ αὐτοῦ

um profeta não fica sem honra,
exceto em seu próprio país e em sua própria casa

ONDE ESTÁ O “próprio país” de JESUS ? Dissemos que Jesus, no presente texto, mudou (μετῆϱεν, transitiit, 13:53), não apenas de um local físico para outro (da “casa”, 13:36, para “seu próprio país”, 13:54), mas também da atividade de contar parábolas ao ato de se tornar uma parábola viva. Repetidas vezes testemunhamos esta construção consciente por parte do evangelista de um texto em que palavra e ato se alternam e se interpenetram. Em termos literários, assistimos a uma correspondência perfeita e dinâmica entre forma e conteúdo. Gostaríamos agora de especificar que a “parábola viva” em questão é a de Jesus como centro da Igreja no mistério da Encarnação.

Deste ponto de vista, a rejeição dos Nazarenos ao messianismo de Jesus não é apenas um acontecimento trágico com repercussões históricas e morais (rejeição de Jesus pelo corpo de Israel e por cada um de nós). Ao mesmo tempo, o cenário desta trágica rejeição torna-se veículo de uma epifania da Igreja, evidente aos olhos da fé – aquela mesma fé que Jesus descobriu que faltava aos nazarenos. A sua apistía ou “falta de fé” é precisamente a sua incapacidade ou falta de vontade de ver a presença de Deus na sabedoria e nas obras de Jesus. O leitor do Evangelho, pelo contrário, é desafiado pelo evangelista a ver no seu texto e nas circunstâncias e relações que narra uma manifestação deslumbrante do Mistério de Jesus como Homem Novo e Coração de uma humanidade nova.

Mateus consegue isso através de um uso simples, mas profundo, da ambivalência em sua maneira de retratar a cena de Nazaré e todos os seus atores. Sugerimos que, ao final, Nazaré, tal como aqui apresentada por Mateus, adquire um papel sacramental como locus de uma epifania eclesial, sinalizada pelo ensinamento de Jesus “na sua sinagoga”, imagem terrena da Igreja. Isto é precisamente o que a providência de Deus pretendia que Nazaré fosse historicamente: o lugar onde o Verbo encarnado tinha a sua morada com José e Maria. Pois onde está Jesus e onde vive a Sagrada Família, aí está a Igreja, tanto histórica como misticamente. O uso particular de “ambivalência” por Mateus nos remete ao significado literal desta palavra, o que sugere não tanto ambiguidade, mas o fato de que o significado de uma referência pode ir em duas direções ao mesmo tempo.

E tal, por acaso, é também a essência de uma função “sacramental”, que na perspectiva cristã é unitiva e não dicotômica: isto é, a sacramentalidade cristã revela um significado, ação e efeito espiritual e divino dentro ( e não além) do símbolo material e perceptível que é o locus da epifania. Assim, como no próprio mistério da Encarnação e fundamentado neste mistério, o veículo terreno e material (neste caso Nazaré), embora subordinado, é, no entanto, permanentemente parte de todo o processo de nossa revelação, santificação e união com Deus. . O material é elevado ao espiritual e ao divino de tal maneira que é transformado por ele e unido a ele, de modo que juntos eles formam uma nova realidade teândrica, inextricavelmente humano-terrena e espiritual-divina.

O primeiro símbolo sacramental digno de nota nesta passagem é a referência à “própria pátria” de Jesus. A palavra grega para isso é πατϱίς, uma palavra cuja raiz é πατήϱ (“pai”) e, portanto, seria mais apropriadamente traduzida como “pátria” (cf. latim patria). Agora, enquanto a “pátria” visível de Jesus é Nazaré, o lugar onde o seu “pai” viveu e exerceu a sua profissão de carpinteiro, o próprio Evangelho nos diz que a sua origem é “do Espírito Santo” (1,20) e que um anjo afirmou que “seu nome será Emanuel (que significa Deus conosco)” (1:23b). Assim, o único propósito da presença e da atividade de Jesus na sua Nazaré natal, a sua “pátria” desde baixo, é revelar a sua origem e missão desde a sua “pátria” no alto, “no seio do Pai” (Jo 1 :18). Encontramos no Evangelho de João o mesmo espanto negativo por Jesus por parte dos judeus que encontramos aqui em Mateus com os nazarenos; mas João intensifica a contradição à sua maneira típica até que produz em nós, leitores, um espanto de ordem muito diferente: “Os judeus então murmuraram contra ele, porque disse: 'Eu sou o pão que desceu do céu'. Eles disseram: 'Não é este Jesus, filho de José, cujo pai e mãe conhecemos? Como ele diz agora: ‘Eu desci do céu’?” (Jo 6,41-42).

Jesus é aquele que, sem a menor sombra de contradição, pode de fato dizer ao mesmo tempo: “Vim da casa de José e Maria, lá em cima”, e “desci do céu”. De que outra forma ele poderia se tornar pão vivo, exceto nascendo de uma mãe humana? Pois, como poderíamos nós, mortais, comer espírito puro? E, ao contrário, qual seria o benefício de não comer nada além de simples alimentos terrenos? Mas ele é o Pão amassado no ventre de Maria pela ação do Espírito Santo, que acrescenta a água da divindade à farinha da humanidade e produz o melhor alimento para todo o nosso ser, constituído inseparavelmente de espírito e carne.

Os Nazarenos perguntam duas vezes com insistência πόθεν (13:54b, 56b): 'De onde Jesus deriva toda esta sabedoria e poder e capacidade de surpreender e comover o coração?' Eles sentem que há um mistério habitando em seu meio como nunca experimentaram. A recusa deles não tem tanto a ver com Jesus como maravilha patente, mas com a origem dessa maravilha estar entre eles. Se pudessem, ditariam a Deus uma trajetória diferente em sua busca pelo coração dos homens. Confrontados com o facto consumado da presença e do efeito palpáveis de Deus, comportam-se como uma criança que, num acesso de raiva, atira pela janela todos os tão esperados presentes de aniversário, simplesmente porque não os queria embrulhados desta forma .

Mas, apesar da sua rejeição e teimosia, os nazarenos nesta cena são pobres substitutos visíveis ou contrapartes dos anjos da pátria celestial de Jesus, aqueles servos de Deus que no final virão no glorioso séquito de Cristo, o Rei, e farão claro tanto para os nazarenos como para o resto de nós, na nossa incredulidade, como, apesar de toda a lógica e sabedoria meramente humanas, a terra e o céu são igualmente o lar do seu Soberano (cf. 16:27; 25:31). Daí a oração que Jesus nos ensinou: “Venha o teu Reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” (6,10). É tarefa de Jesus unir a sua pátria terrena e a sua pátria celeste e torná-las uma só coisa: o Reino do seu Pai, o lugar onde Ele não só ensina e cura, mas onde, evidente para todos, Ele é “o poder de Deus e a sabedoria de Deus” (1 Cor 1,24), Sabedoria encarnada que “é justificada pelas suas obras” (11:19).

Custará a Jesus o sangue do seu Coração para que todos finalmente vejam até que ponto ele era “do céu” e “de Nazaré” e quanto ansiava por unificar em toda a criação estas duas realidades que já eram perfeitamente uma só. em sua própria pessoa. A rejeição de Nazaré não o levou a rejeitá-la, por sua vez, como não sendo mais a sua “pátria”. Se ele estivesse buscando a sua própria glória, então a rejeição dos Nazarenos teria causado o amargo ressentimento de um herói local traído por aqueles que lhe eram mais próximos. Do jeito que está, porém, o ensino de Jesus não é dele, “mas daquele que me enviou; se a vontade de alguém é fazer a sua vontade, ele saberá se o ensino vem de Deus ou se estou falando por minha própria autoridade. Aquele que fala por sua própria autoridade busca a sua própria glória; mas quem busca a glória daquele que o enviou é verdadeiro, e nele não há falsidade” (Jo 7,16-18).

O horizonte de Jesus é tão amplo como a criação e tão profundo como o Coração de Deus; apesar de todo o sofrimento que isso possa acarretar, ele busca apenas a glória do Pai. A passagem termina, não com uma contra-rejeição de Nazaré por parte de Jesus, mas com uma tristeza divina: a melancolia de um Deus cujas mãos estão atadas pela incredulidade do homem, na expectativa de ser pregado na imobilidade total com o resultante derramamento de sua substância.

Um segundo símbolo eclesial digno de nota na nossa passagem, além da própria Nazaré, é a referência a Jesus como “o filho do carpinteiro”. Como deixa claro a solenidade litúrgica de São José Operário (1º de maio), através de seu pai adotivo terreno, Jesus está em absoluta solidariedade com a necessidade humana de trabalhar, ganhar a vida e sustentar uma família, de estar ao serviço, de satisfazer necessidades humanas, criar o belo, transformar a terra. As primeiras feridas nas mãos de Jesus certamente não foram infligidas na Cruz, mas na bancada de José em Nazaré. Quando falamos da “obra da redenção” quase sempre esquecemos que ela vestia a mesma vestimenta comum da aparição exterior de Jesus em Nazaré. Nenhuma trombeta precedeu o Salvador enquanto ele caminhava pelos caminhos e atalhos da Palestina. Esquecemos também que não apenas José era um trabalhador, mas que o próprio Pai celestial de Jesus é um Deus que trabalha.

Deus não descansou no sétimo dia “de toda a obra que realizou na criação” (Gn 2:3)? E esse trabalho não implicava uma grande variedade de habilidades, desde a agricultura cósmica e a engenharia hidráulica até as tarefas mais humildes do alfaiate, quando o Senhor Deus “fez para Adão e para sua esposa vestes de peles, e os vestiu? ”(Gn 3:21)? Vemos quão bem José atua aqui como um símbolo vivo de Deus Pai, pois em sua humilde dedicação ao seu trabalho e à sua família José, o Justo, reflete microcosmicamente o cuidado amoroso despendido pelo próprio Deus na criação de seu querido universo e na manutenção de sua existência. : “Um carpinteiro habilidoso pode serrar uma árvore fácil de manusear e habilmente retirar toda a sua casca, e então, com um trabalho agradável, fazer um vaso útil que atenda às necessidades da vida, e queimar os restos de seu trabalho para preparar sua comida e comer sua plenitude” (Sb 13,11-12).

A habilidade do carpinteiro evoca, muito particularmente, um aspecto central da atividade divina na história da salvação que é diretamente relevante para o tema eclesial: a construção da casa da Igreja. O próprio Deus é o tektôn por excelência (cf. “arquiteto” inglês), palavra aqui aplicada a José e que abrange uma ampla gama de significados, todos eles relacionados com o trabalho de um artesão que transforma matérias-primas como madeira e pedra em objetos de utilidade e beleza. Em particular, recordamos a passagem de 2 Samuel onde David se sente culpado por viver numa casa de cedro enquanto a arca de Deus habita numa tenda. Quando Davi declara ao profeta Natã sua intenção de construir uma casa adequada para abrigar a Presença divina, Deus responde através de Natã: “Você construiria para mim uma casa para morar? . . . O Senhor declara a você que o Senhor fará de você uma casa. Quando os teus dias se cumprirem e te deitares com os teus pais, farei surgir a tua descendência depois de ti, que sairá do teu corpo, e estabelecerei o seu reino” (2Sm 7:5b, 11b-12).

Deus, cuja visão é sempre infinitamente mais clarividente que a do homem, revelou-se assim não só o “carpinteiro” do universo no Génesis, mas também o construtor da casa real e da família de David e Salomão. A ironia divina envolvida aqui é que, embora o bem-intencionado Davi queira construir para Deus uma casa de madeira de cedro, Deus retruca com desdém, prometendo que construirá para Davi uma família e um reino eternos. Estes são a família e o reino que vemos dramatizados de forma velada na presente cena em Nazaré, com referência exaustiva à “pátria” de Jesus, pai, mãe, irmãos, irmãs e família. Além disso, a verdadeira identidade desta configuração eclesial plena, a começar pelo próprio Jesus, só pode ser vista com os olhos da fé, que aparentemente falta à maioria dos nazarenos pelas razões que vimos.

Para percebermos quão além de David o próprio Senhor estava olhando, devemos recorrer à genealogia de Jesus no início do Evangelho de Mateus. Na verdade, nesta genealogia contemplamos o edifício acabado da “casa” que Deus estava a construir para David e os seus descendentes, com os seus alicerces em Abraão e Sara e atingindo o seu auge em Maria, José e o seu filho, Jesus de Nazaré. Os três conjuntos de quatorze gerações cada, que Mateus enumera cuidadosamente (1:17), realmente nos impressionam como uma espécie de projeto do arquiteto, exibindo o equilíbrio e a proporção de todas as partes do edifício. E, se toda a linhagem familiar de Jesus constitui a “casa” histórica e social do Messias, a própria Maria constitui a “casa” pessoal imediata, física e espiritual, individual e concreta do Salvador: “Maria, da qual Jesus nasceu , que é chamado Messias” (1:16b).

A Rainha do Céu oferecendo Jesus ao mundo

A eleição de Maria por Deus, dentre toda a humanidade, para a maternidade divina, conforme descrita em Lucas (1:26-35), quando considerada em relação ao nosso tema atual, parece-nos o trabalho de um artesão experiente em busca dos melhores materiais sobre os quais pratique sua arte criativa: 'Salve, você que é altamente favorecido pela graça de Deus. O Senhor está com você! O Senhor ficou impressionado com a beleza da sua fé e humildade e encontrou em você o material mais adequado e viável. Em você, portanto, acontecerá a obra suprema de Deus: você conceberá em seu ventre e dará à luz um Filho, e o Senhor Deus lhe dará o trono de seu pai Davi, e ele reinará sobre a casa de Jacó para sempre; e do seu reino não haverá fim. Nenhum artesão humano poderá receber o crédito por esta Obra de obras, mas o poder do Altíssimo irá ofuscar você.'

Observe a progressão surpreendentemente harmoniosa e gradual, nesta passagem de Lucas, dos locais da habitação de Deus, com uma estreita conexão causal entre estes: ventre, trono, casa, reino - uma verdadeira dilatação da Presença divina na terra em Jesus desde o ventre da Virgem ao Reino eterno de seu Pai. Este mistério da maneira como o Verbo desceu entre nós na carne sempre foi celebrado pela Igreja com as imagens exultantes do Cântico dos Cânticos, na magnífica passagem que na Vulgata começa Qua est ista quae ascendit per desertum :

O que é isso que vem do deserto,

como uma coluna de fumaça,

perfumado com mirra e incenso,

com todos os pós perfumados do comerciante?

Eis que é a ninhada de Salomão!

Sobre ele estão sessenta homens poderosos

dos valentes de Israel,

todos cingidos de espadas

e especialista em guerra,

cada um com sua espada na coxa,

contra alarmes à noite.

O Rei Salomão fez para si uma liteira coberta

da madeira do Líbano.

Ele fez seus postes de prata,

seu dorso é de ouro, seu assento é de púrpura;

foi amorosamente trabalhado dentro

pelas filhas de Jerusalém.

Ide, ó filhas de Sião,

e eis o rei Salomão,

com a coroa com que sua mãe o coroou

no dia do seu casamento,

no dia da alegria do seu coração.

(Cântico 3:6-11)

Sem precisar alegorizar os detalhes dos “postes de prata” e “traseiros de ouro”, vemos prontamente a adequação desta passagem aplicada pela fé da Igreja à Imaculada Conceição de Nossa Senhora como uma obra de poder divino, sabedoria, misericórdia e deleite: Maria como o veículo pessoal “amorosamente trabalhado” do Filho de Deus, pura e bela por dentro e por fora, feita do melhor e mais duradouro material terreno (“madeira do Líbano”), mas elevada pela graça à dignidade incomparável de ser a “palanquim”, ou liteira coberta que leva o Rei entre seu povo para seu casamento com eles. Por sua vez, esta Mãe coroa o seu Filho com carne e humanidade, o que lhe permite unir-se para sempre à sua Esposa humana.

Todo este acontecimento constitui a “alegria do Coração de Cristo”, aquela para a qual tudo o mais foi – desde a Criação e a Encarnação até a Paixão, a Ressurreição e a Glorificação. Talvez não existam imagens mais excelentes e eficazes para transmitir o mistério da Encarnação e da sua unidade com o noivado de Cristo com o género humano, do que esta acção pela qual o Verbo eterno, prefigurado no seu antepassado Salomão, «faz de si uma liteira coberta de o bosque do Líbano” e a ação correspondente com que a sua Mãe “o coroa no dia da alegria do seu Coração”. E, no contexto pleno de toda a história da salvação, foi o próprio Deus quem foi o Arquiteto supremo de todas estas ações, tanto de preparação como de realização, que na sua soma harmoniosa construíram um “lugar” onde Deus e o homem podem estarmos juntos em casa: a família de David, o templo, Maria, a Igreja.

O próprio Cristo constrói a sua Igreja sobre a rocha da fé de Pedro para protegê-la contra o poder da morte (16,18), assim como o Pai, através do Espírito Santo, construiu a humanidade de seu Filho sobre a fé de Maria, para trazer plenitude da vida através da salvação da morte do pecado (1:20-21). Em última análise, nós mesmos somos chamados a entrar como pedras de construção deste edifício glorioso, e somos encomendados por Paulo “a Deus e à palavra da sua graça, que é capaz de edificá-los e dar-lhe a herança entre todos aqueles que são santificados” (Atos 20:32).

Ocupando o seu lugar na nossa passagem em torno de Maria, a Mãe da carne e da alma do Verbo, e de José, o artesão humano da madeira, da pedra e da família, estão Jesus “irmãos e irmãs”, cuja identidade já discutimos em 12:46. . Paralelamente à nossa passagem do Cântico dos Cânticos, estes são os “poderosos de Israel” que acompanham a liteira de Salomão, e o grupo inclui os apóstolos, sem dúvida também presentes na nossa cena, que são para Jesus como “irmão, irmã e mãe”. ” (12:50), enviado “como ovelhas no meio de lobos” (10:16), armado com nada além da espada de Jesus “autoridade sobre os espíritos imundos, para expulsá-los e para curar toda doença e todo enfermidade” (10:1). E “suas irmãs, todas conosco” são “as filhas de Sião” que são chamadas com júbilo a contemplar a beleza de seu Rei quando ele se casa com sua Noiva.

A cena atual em Nazaré retratou a Igreja, não em sua forma acabada no fim dos tempos, quando ela será resplandecente “descendo do céu da parte de Deus, tendo a glória de Deus, seu esplendor como uma jóia raríssima” ( Ap 21,11), mas a Igreja como ela olha enquanto ainda está sendo redimida por Cristo, quando nela se encontram tanto a fé da boa semente (Maria, José, os “irmãos” e os apóstolos) quanto a infidelidade dos erva daninha estéril (os nazarenos incrédulos). Entre o ato de Cristo de “amar a Igreja e se entregar por ela” na cruz em sacrifício e sua “descida do céu, da parte de Deus, adornada como uma noiva” na parousia, intervém o longo período da laboriosa tarefa de Cristo de santificar a Igreja.

Esta é a era atual da Igreja no mundo, quando ele está purificando a Igreja, sua Noiva, “pela lavagem da água com a palavra, para que possa apresentar a Igreja a si mesmo em esplendor, sem mancha nem ruga ou qualquer coisa semelhante. coisa, para que ela seja santa e sem defeito” (Ef 5:26-27). Esta é a época em que o nosso rosto está marcado por manchas, rugas e manchas, e a nossa alma pela incredulidade, quando o Esposo divino trabalha sobre as nossas impurezas e deformidades através do poder dos sacramentos e da sua santa Palavra, reformando, transformando , embelezando-nos com as carícias das suas mãos amorosas, para que, “edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas”, possamos tornar-nos “a família de Deus”, com “toda a estrutura unida e crescendo em templo santo em o Senhor . . ., edificado para morada de Deus no Espírito” (Ef 2:20-22).

E este é o momento em que devemos colaborar incansavelmente com ele, fazendo a vontade de Deus e orando sem cessar, para que ele conheça nossa confiança inabalável em sua sabedoria, enquanto nos abandonamos em suas mãos para que ele realize em nós a obra de nosso redenção. A oração do pai do menino possuído em Marcos expressa perfeitamente o angustiante claro-escuro da nossa vida de fé na época atual da Igreja. Com este homem em apuros, nós também deveríamos clamar a Jesus: “Senhor, eu creio. Ajude minha incredulidade!” (Marcos 9:24). Toda a nossa razão para confiar reside no realismo de ambos os termos deste paradoxo, no qual o conflito potencialmente mortal entre a fé e a falta de fé é dissolvido pela ajuda omnipotente da graça de Cristo.

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