34. GRÃOS DE FÉ

Cura do Menino com Demônio e
Segundo Anúncio da Paixão
(17:14-23)

17:15 ἐλέησόν μου τὸν υἱόν, ὅτι

σεληιάζεται ϰαὶ ϰαϰῶς πάσχει

tenha piedade do meu filho,
pois ele é epiléptico e sofre terrivelmente

DE UMA INTENSA experiência de intimidade com Jesus – primeiro no Monte Tabor e depois na conversa sobre Elias e João Baptista – os discípulos regressam agora com o seu Mestre para as planícies. Aqui Jesus retoma a sua ocupação habitual de entregar-se às multidões de necessitados. Há um ritmo fluido na frase grega que descreve esse retorno, um ritmo que capta com elegante simetria a reciprocidade do amor divino e da necessidade humana:

ἐλθόντων πϱὸς τὸν ὄχλον πϱοσῆλθεν αὐτῷ ἄνθϱωπος

- “enquanto eles iam em direção [πϱός] à multidão, em direção a ele veio [πϱοσῆλθεν] um homem”. Estes dois usos de “em direção” expressam a busca mútua e o encontro face a face entre o homem e Deus. Mateus registra esta ida de Jesus e de seus discípulos em direção às multidões como a mais normal das atividades, na verdade, como a existência cotidiana num “vale” de onde a glória da Transfiguração subitamente se elevou como um fenômeno inesperado.

Incessantemente, o que acontece em Jesus de Nazaré é o acontecimento da salvação, o acontecimento da piedade de Deus confrontando e assumindo a necessidade humana: «Por onde pisais, ó Deus da nossa salvação, a abundância transborda, e oásis jorram no deserto» (Sl. 64[65]:12-13). Mas mesmo na normalidade de Jesus, mesmo no meio da sua presença horizontal entre os seus semelhantes, irradia dele o mistério da sua glória invisível, que atrai o coração que procura a Deus a oferecer-se a ele em adoração: “Um homem veio até ele e caiu de joelhos diante dele. . . .” Este homem sabe instintivamente que, no trato com Jesus, a homenagem de adoração do coração é o contexto necessário para uma oração de petição, não tanto pela razão mundana de lisonjear a pessoa a quem será pedido o favor, mas antes como a melhor maneira de se colocar na posição de relacionamento profundo e verdadeiro com Deus – a atitude interior de total entrega e a receptividade resultante. Devemos dar glória a Deus, não porque Deus precise da nossa homenagem, mas porque precisamos dos benefícios dessa comunicação essencial com Deus no nível mais profundo do ser.

As duas primeiras palavras que saem da boca do homem são Kyrie, eleison! De repente, ele proferiu a mais fundamental de todas as orações cristãs. Esta fórmula antiga e insuperável, dirigida a Jesus, inclui um ato de fé que vê a presença pessoal de Deus habitando e agindo na pessoa de Jesus, e também reconhece de uma forma muito comovente a extrema e contínua necessidade do homem de se apegar à misericórdia. de Deus e ao seu poder e disposição para curar. Tanto quando a fórmula é aplicada a uma instância particular, como é aqui (“Senhor, tem piedade de meu filho”), quanto quando é abstraída de todas as instâncias particulares e simplesmente se torna o apelo absoluto e habitual da alma, os dois palavras Kyrie, eleison! representam o ato fundamental da fé e devoção cristã. Não é, portanto, de admirar que todas as tradições litúrgicas cristãs tenham, desde o início, colocado esta fórmula específica de adoração e petição – na sua forma absoluta e muitas vezes no original grego – na boca da comunidade orante. Não existe formulação mais eficaz na linguagem humana para um coração que quer submeter-se e apegar-se a Cristo com todas as suas forças.

A maneira de Mateus desenrolar o evento não pressupõe possessão demoníaca desde o início. O evangelista prossegue com sobriedade ao dar o que, para a época, equivalia a um diagnóstico médico: o menino sofre devido à sua extrema sensibilidade às fases da lua. Muito simplesmente, o filho do homem está “lunático” (σεληνιάζεται). Essa era a explicação comum do que chamamos de epilepsia. E os efeitos desta condição também são descritos de forma muito factual: as convulsões que surgem quando o pobre rapaz menos espera colocam a sua vida em perigo, fazendo-o cair “às vezes no fogo e às vezes na água”. Visto que representam pólos opostos nos elementos, o fogo e a água, tomados em conjunto, formam um símbolo bíblico para a totalidade de todos os perigos, precisamente aquelas ameaças mais terríveis das quais o Senhor prometeu libertar os seus fiéis:

Assim diz o Senhor, que te criou, ó Jacó,

aquele que te formou, ó Israel:

Não temas, porque eu te redimi;

Eu te chamei pelo nome, você é meu.

Quando você passar pelas águas eu estarei com você;

e pelos rios eles não te submergirão;

quando você passar pelo fogo, não se queimará,

e a chama não te consumirá. (Is 43:1-2)

Este texto de Isaías mostra que Deus é o Senhor de todos os elementos e realidades criadas, representados aqui pelo fogo e pela água, e que o Deus fiel e poderoso está pronto a qualquer momento para interpor o seu poder criativo de forma protetora entre os perigos terrestres mais extremos e o bem-estar dos seus escolhidos.

Esta experiência de seu filho cair, sem culpa própria, em forças elementais que ameaçam sua vida, fez com que o pai caísse suplicante aos pés de Jesus. Jesus aparece subitamente como o cumprimento corporificado da promessa reconfortante feita por Deus através de Isaías a Israel. A experiência desesperada de ver um ente querido cair em perigo ensinou o homem a cair na misericórdia. A queda de dois juntos na misericórdia triunfa sobre a queda de um só no perigo, por causa de quem Jesus é: nele o pai discerne claramente a presença do grande Senhor Deus que domina a montanha (Tabor e 17:20), a lua , fogo, água e até a própria história (presença de Elias em João Batista).

Na verdade, por extensão, Jesus manifesta-se aqui como Senhor de todas as forças e elementos do cosmos. Não vimos recentemente Luz incriada emanando de seu rosto e roupas e uma nuvem resplandecente servindo humildemente como seu dossel? Ao apelar para Jesus, o homem intui que se refugia tanto para o filho como para si mesmo no próprio Coração do mundo. Tal é o poder de alcance e penetração da oração Kyrie, eleison !

Há uma conexão sutil entre os dois últimos versículos do episódio de Elias (17.12b-13) e os dois primeiros versículos do presente texto (17.14-15a). Em primeiro lugar, Jesus é referido como “o Filho do homem” que “deve sofrer” (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου μέλλει πάσχειν); no segundo caso, ouvimos falar de “um homem” que pede misericórdia de Jesus para com o seu “filho”, que “está sofrendo terrivelmente”. A reciprocidade acima mencionada entre a misericórdia divina e a necessidade humana é tão consistente e tão radical que, de facto, só a figura deste quiasma pode exprimi-la com alguma adequação. Jesus pode assumir plenamente a dor deste pai, deste homem, pelo sofrimento do seu filho, só porque Jesus é o próprio Filho do homem que deve sofrer. A identidade total do vocabulário em ambas as passagens proclama que a experiência de tristeza do pai humano pelo sofrimento do seu filho já foi totalmente antecipada e assumida por Jesus antes mesmo de o homem cair a seus pés implorando pela cura do seu filho.

Jesus não é apenas um grande professor e curador; só isso não faria dele o Redentor. Ele é o Redentor unicamente porque se coloca no lugar de quem sofre, assumindo-se e transformando assim toda a sua dor antes que a sofram.

Jesus não é o Redentor divino senão como Filho do homem. O Logos, a Fonte do homem, escolheu tornar-se o Filho do homem, herdando assim todas as doenças do homem e agarrando-se a elas como ao tesouro mais precioso. Isso significa que Jesus não opera sua transformação curativa em nós, seres humanos, aplicando de alguma forma um pouco de poder sobrenatural às nossas fraquezas, vindo de fora de nossa natureza, como faria um alienígena gentil e poderoso, inclinado, por algum motivo, a melhorar a condição daquele lamentável. criatura, cara. Pelo contrário, nunca é demais dizer: Jesus vem até nós como um de nós mesmos, simultaneamente Filho de Deus e Filho de Maria, trazendo em si a força do amor de seu Pai de uma forma tão primordial e intrínseca que desgasta e dilacera seu coração. própria natureza humana como um rio de lava jorrando de sua pessoa. Muito antes da crucificação, o Coração e todo o ser de Jesus já estavam mortalmente feridos pelo amor do Pai por nós, e só esta ferida de amor no seu Coração pode explicar a incansabilidade da sua busca por nós na nossa condição de perda.

“O Filho do homem deve sofrer”, como ele mesmo nos assegura, porque o homem já sofre, e o amor do Verbo encarnado pela sua própria carne – a carne que ele criou – não lhe permite habitar em nenhum lugar senão nos interstícios. da nossa dor.

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