13:32a ὃ μιϰϱότεϱον πάντων τῶν σπεϱμάτων

a menor de todas as sementes

A ASSOCIAÇÃO ENTRE a árvore cósmica e um grande reino tem antigos precedentes bíblicos que certamente constituem o pano de fundo da nossa parábola. No Livro de Daniel, o rei da Babilônia, Nabucodonosor, conta a Daniel um sonho perturbador que teve e que seus próprios videntes não conseguem interpretar:

Eu olhei, e eis uma árvore no meio da terra, e a sua altura era grande. A árvore cresceu e tornou-se forte, e seu topo alcançou o céu, e era visível até os confins de toda a terra. Suas folhas eram lindas e seus frutos abundantes, e havia nela alimento para todos. Debaixo dela os animais do campo encontravam sombra, e as aves do céu habitavam nos seus ramos, e dela se alimentava toda a carne.

Depois de ouvir com atenção, Daniel responde ao grande rei: “A árvore que viste . . . é você, ó rei, que cresceu e se tornou forte. Sua grandeza cresceu e chega até o céu, e seu domínio até os confins da terra”. Os animais do campo e as aves do céu, segundo Daniel, representam o vasto reino do monarca babilônico e a miríade de povos que ele reuniu sob um único governo.

Contudo, esta poderosa árvore será derrubada, e apenas o toco permanecerá, e o orgulhoso Nabucodonosor “será obrigado a comer grama como um boi” e “será molhado com o orvalho do céu” até que aprenda “que o O Altíssimo governa o reino dos homens e o dá a quem quer. . . . Seu reino estará garantido para você a partir do momento em que você souber que o Céu governa. . . . Rompa com os seus pecados praticando a justiça, e com as suas iniquidades, mostrando misericórdia para com os oprimidos” (Dn 4:10-12, 20, 22, 25-27).

O ponto de partida para o sucesso de Nabucodonosor foi uma grande ambição pessoal e, portanto, a magnífica “árvore” de sua pessoa e reino está condenada a ser cortada para ser expurgada da arrogância, apenas para voltar a crescer humildemente a partir do toco restante, uma vez que o rei tenha reconheceu que ele é apenas um instrumento a serviço da vontade do Rei do universo.

De forma semelhante a este retrato de Nabucodonosor e do império babilónico no Livro de Daniel, o Livro de Ezequiel compara o Faraó e o Egipto a uma árvore majestosa, “um cedro no Líbano, com belos ramos e sombra de floresta”. Mas também esta árvore está condenada, «porque se elevava muito alto e se erguia entre as nuvens, e o seu coração se orgulhava da sua altura». Depois de ser abatido por estrangeiros e abandonado,

Nos montes e em todos os vales cairão os seus ramos, e os seus ramos ficarão quebrados em todos os cursos de água da terra; e todos os povos da terra sairão da sua sombra e a abandonarão. . . . Tudo isso para que nenhuma árvore junto às águas possa atingir alturas elevadas, . . . pois todos eles estão entregues à morte, ao mundo inferior entre os homens mortais, com aqueles que descem ao Abismo. (Ezequiel 31:3, 10, 12b, 14ac)

Em contraste com estas passagens de Daniel e Ezequiel, a própria brevidade da nossa parábola enfatiza efetivamente a natureza eternamente duradoura da “árvore” do Reino dos Céus, como se menos palavras significassem a sua solidez baseada na humildade. Desde que começa despretensiosamente, com a humilde consciência de ter sido plantado pelo divino Semeador, a generosa mostarda nunca será derrubada, e a habitação dos pássaros nos seus ramos nunca será abolida. Esta é uma árvore eterna cujo vigor foi libertado de todos os ciclos de declínio e decadência porque deriva a sua vida e dinamismo diretamente do seu Semeador. Portanto, seus ramos crescem perpetuamente em direção à luz, e seus frutos nunca “descerão à cova”. É também por isso que o Semeador planta apenas uma de sua espécie: onde cresceu uma árvore eterna e universal, que pode acomodar todos os pássaros do céu, toda e qualquer outra árvore seria supérflua.

A visão de Jesus na sua parábola é de facto a do Messias que proclama que, com o seu advento, todos os reinos do mundo devem ser radicalmente relativizados, porque doravante a sua principal tarefa é preparar o caminho para o estabelecimento do Reino messiânico de pura justiça de Deus. e amor. A Árvore do Reino de Deus é descrita como preenchendo todo o espaço compreendido entre a terra e o céu, e isso aponta eloquentemente para o estado final das coisas imaginado pelo próprio Deus. A salvação do mundo consiste na Árvore do Reino crescendo gradualmente em nosso meio, a princípio despercebida, até superar e ofuscar todos os outros arranjos sociais e políticos, e então toda a humanidade virá e se aninhará nos ramos do Reino de Deus.

A realeza e o reino foram permitidos por Deus, mesmo no caso de Israel, apenas como uma medida temporária, uma concessão relutante de Deus à obstinação humana e à necessidade de segurança, para sobreviver até à vinda do Messias, o “ungido”. Por direito, apenas o próprio Deus é Rei do Universo, e é uma parte essencial da fé de Israel compreender que todos os outros reinados são, em certo sentido, idólatras: “O Senhor, o Altíssimo, é terrível, um grande rei sobre toda a terra. . . . . Cante louvores ao nosso Rei, cante louvores! . . . Deus reina sobre as nações; Deus está sentado no seu trono santo” (Sl 46[47]:2, 6b, 8).

Mas na pessoa de Jesus de Nazaré o Reino de Deus chegou e está palpavelmente presente: “Arrependei-vos, porque o Reino dos céus está próximo!” Estas são as primeiras palavras que ouvimos da boca de João Batista e do próprio Jesus quando eles iniciam seu ministério (3:2, 4:17). No entanto, enquanto a proclamação de João se refere a Jesus como o Senhor que está agora mesmo no ato de chegar (cf. 3,3 b), a proclamação idêntica de Jesus não se refere a ninguém mais senão a si mesmo, como ele explicita mais tarde: “ Aqui está algo maior do que Salomão” (13:42). A estranheza deste “algo” neutro tem uma função abrangente, uma vez que se refere não apenas ao nosso conceito habitual de um ser humano individual, mas na verdade a toda a realidade transcendental que este indivíduo particular e único traz consigo, a saber, o Reino dos céus.

Além disso, o triunfo deste Reino sobre todos os reinos do mundo não ocorreu como uma mera mudança de guarda, por assim dizer, uma transição suave da figura para a realidade, da promessa para o cumprimento, mas antes como resultado da terrível confronto entre o poder mundano ancestral (judeu e pagão) e o Ungido de Deus, Jesus de Nazaré, como testemunhado na oração dramática da comunidade cristã primitiva:

“Por que os gentios se enfureceram e os povos imaginaram coisas vãs? Os reis da terra se puseram em ordem, e os governantes foram reunidos, contra o Senhor e contra o seu Cristo” [Sl 2:1-2] – pois verdadeiramente nesta cidade [de Jerusalém] estavam reunidos contra o teu santo menino Jesus, a quem ungiste, tanto Herodes como Pôncio Pilatos, com os gentios e o povo de Israel. . . . Agora, Senhor, . . . concede aos teus servos que falem a tua palavra com toda ousadia, enquanto estendes a mão para curar, e sinais e maravilhas são realizados através do nome do teu santo filho Jesus. (Atos 4:25b-27, 29ac-30)

O Reino dos céus chega plenamente apenas na glorificação de Jesus na Cruz, pois este é um Reino que emerge do ato fundamental de total auto-entrega e amor de Jesus. Na verdade, o Reino chega plenamente quando o véu do templo é rasgado em dois (27:51) e quando simultaneamente “um dos soldados perfurou o lado [de Jesus] com uma lança, e imediatamente saiu sangue e água” ( Jo 19:34). Esta efusão de vida divina de Jesus consuma a identificação entre a sua Pessoa e o seu Reino, pois o sangue e a água que jorram do seu Corpo representam os sacramentos do baptismo e da Eucaristia que constituem o nascimento e a vida da Igreja, sacramento e microcosmo do Reino.

A ousadia heróica ( parrêsia ) com que os cristãos devem anunciar a Palavra de Deus ao mundo, aconteça o que acontecer, e os sinais e maravilhas que o braço curador de Deus realiza através deles em nome de seu Menino Jesus, nada mais são do que os privilégios e habilidades que os cidadãos deste Reino recebem por direito de nascença, uma vez infundido neles o poder do próprio Espírito de Jesus em resposta à sua oração (cf. At 4,31).

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