12:18 ἰδοὺ ὁ Παῖς μου ὃν ᾑϱέτισα,

ὁ 'Αγαπητός μου εἰς ὃν εὐδόϰησεν ἡ Ψυχή μου•

θήσω τὸ Πνεῦμά μου ἐπ᾿ αὐτόν

eis meu Filho [Servo] que escolhi,
meu Amado em quem minha Alma se deleita;
Colocarei meu Espírito sobre ele

SE LEMOS O TEXTO de Isaías exclusivamente na perspectiva do Antigo Testamento, veremos que “meu filho”, embora no singular, na verdade se refere a todo o povo de Israel personificado como um indivíduo. Vemos isso claramente, por exemplo, numa passagem que vem pouco antes do nosso texto: “Tu, Israel, [é] meu servo, Jacó, a quem escolhi, descendência de Abraão, meu amigo; você, a quem tirei dos confins da terra. . . . Eu te escolhi e não te rejeitei” (Is 41,8-9).

Em Mateus, contudo, esta visão colectiva subitamente contrai-se em virtude da eleição única e da identidade divina de Jesus, de modo que “meu Filho” se refere exclusivamente a Jesus como o único servo de Deus. Tendo se mostrado Senhor do sábado e curador todo-poderoso, Jesus, o Verbo encarnado, é também, e por isso mesmo, o único Servo sustentado pelo Pai como única forma e modelo para todos os outros que possam aspirar a esse título. Não pode ser de outra forma, porque é uma exigência trinitária que o Pai deve amar o seu único Filho acima de todos os outros seres, e estes seres apenas no seu Filho; e o Filho de Maria não é outro senão o Filho eterno, e Deus não tem outro a quem possa recorrer.

Contudo, isto não deve ser entendido no sentido de Jesus Cristo como um “modelo” a ser imitado à distância por outras pessoas que durante e depois de tal imitação permanecem agentes autónomos nas suas próprias vidas. Cristo é uma forma viva que só pode ser imitada através da participação na sua realidade, o que significa apenas através da subordinação da minha realidade separada à dele, através do estabelecimento de uma simbiose radical entre a minha vida e a dele.

Além disso, a concretização pessoal em Jesus de Nazaré da eleição divina de Deus e de centenas de anos de história hebraica não exclui de forma alguma a leitura colectiva de Israel como messias e servo; em vez disso, inverte a ordem da coletividade e do indivíduo. Enquanto até agora todo o povo de Israel como tal tem sido sujeito das promessas messiânicas de Deus, a inversão cristológica significa que toda a obra da redenção deve primeiro ser realizada pela vida e morte de um único indivíduo, cujas origens são simultaneamente terrenas e celestiais. . Depois, num segundo movimento, o novo “povo” de Deus brota como uma fonte jorrando do sacrifício e Ressurreição deste novo Adão, e a identidade mais profunda desta ekklêsia recém-nascida é Corpo de Cristo. O Servo místico e coletivo, para ser real e não apenas metafórico, só pode surgir brotando e permanecendo na realidade antecedente do Servo pessoal que foi amado por Deus desde toda a eternidade. É apenas uma realidade com duas manifestações.

A lógica do realismo cristão, expressa, por exemplo, por São Paulo na sua doutrina sobre a justificação, exige que seja o Jesus solitário quem, na sua Paixão até à morte, dê à luz a comunidade da Igreja. “Se muitos morreram pela culpa de um só homem, muito mais têm a graça de Deus e o dom gratuito na graça desse homem, Jesus Cristo, abundou para muitos” (Romanos 5:15). A justiça de muitos só pode derivar da justiça de Um. “Se morremos com Cristo, acreditamos que também viveremos com ele. Pois sabemos que Cristo, sendo ressuscitado dentre os mortos, nunca mais morrerá. . . . Assim também vós deveis considerar-vos mortos para o pecado e vivos para Deus em Cristo Jesus” (Romanos 6:8-9a, 11). A abundante novidade de vida, como acontece com os muitos frutos nos galhos de uma árvore, deve surgir da minúscula singularidade da semente escondida. Paulo retrata o indivíduo histórico singular, Jesus Cristo, recapitulando em sua vida e pessoa o igualmente singular Adão da história de Gênesis; e, como Adão e Eva transmitiram a todos os seus filhos uma herança de transgressão, em contraste, a morte de Jesus por amor estabelece um reino eterno de graça e vida. Além disso, a condição para pertencer a tal Reino é que se morra com Cristo, para viver com Ele e naquele que por nós venceu a morte .

Quase toda a doutrina de Paulo, surpreendentemente, está contida no uso que ele faz de preposições como essas. Este uso representa uma novidade escandalosa em grego ou em qualquer outra língua, na medida em que se refere a um indivíduo, Jesus Cristo, como se fosse um espaço a ser habitado e à sua vida e morte, como se essas realidades, normalmente exclusivas de um indivíduo, pudessem ser vivido intimamente por multidões como um destino glorioso infinitamente mais real do que suas próprias vidas individuais e desconexas. Podemos dizer, com referência específica ao nosso texto, que esta é a razão pela qual vastas multidões seguem Jesus: na sua presença e cura procuram a regeneração total, e a sua companhia com ele pode ser vista como uma antecipação icónica do mistério da Mística de Cristo. Corpo.

O “Eis o meu filho!” do Pai, então, não pode de forma alguma ser referido coletivamente às multidões que seguem Jesus e são curadas por ele (18:15) com base em qualquer reivindicação ancestral ou étnica a esse título, mas apenas porque “é era apropriado que [Deus], para quem e por quem todas as coisas existem, ao trazer muitos filhos à glória, tornasse perfeito através do sofrimento o Pioneiro de sua salvação.” Assim, o próprio Cristo, “coroado de glória e de honra por causa do sofrimento da morte, para que, pela graça de Deus, provasse a morte por todos, . . . não tem vergonha de chamá-los de irmãos, dizendo: . . . 'Aqui estou eu e os filhos que Deus me deu'” (Hb 2:10, 9b, 11b, 13b). Foi o amor sacrificial de Cristo por eles, e a aceitação de tal sacrifício por parte do Pai, que forjou muitos dispersos no Novo Israel da Igreja.

A declaração do Pai refere-se a Jesus como seu amado pai, uma palavra que significa tanto “filho” quanto “servo” (como no uso arcaico “meu menino”). Se entendermos como “criança”, então conota um jovem entre sete e quatorze anos, modelo oferecido pelo próprio Jesus à imitação de seus discípulos (19,14). Tal como os pobres (10:42), o pai é totalmente dependente e recebe tudo como um presente e não como algo devido. Tal uso tem antecedente em Salomão, que se descreve da seguinte maneira em sua famosa oração por sabedoria: “Ó Senhor meu Deus, tu fizeste rei o teu servo no lugar de Davi, meu pai, embora eu seja apenas uma criança; Não sei sair nem entrar” (1 Reis 3:7). Já aqui, no grande ancestral de Jesus, vemos a significativa convergência entre servo, rei e criança.

Para serem agradáveis a Deus e eficazes no sentido evangélico, os discípulos de Jesus devem retornar, através do renascimento da água e do Espírito (Jo 3,5), a um estado espiritual análogo à infância humana (18,3), assim como o próprio Jesus , por mais divino que seja, nada tem de próprio e pode por isso mesmo realizar grandes coisas: “As palavras que vos digo não falo de mim mesmo; mas o Pai que habita em mim faz as suas obras. . . . Tudo o que o Pai tem é meu; por isso eu disse que ele tomará do que é meu e vo-lo anunciará” (Jo 14,10b; 15,15). Porque Jesus, filho eterno de Deus, não tem nada que não tenha recebido (cf. 1 Cor 4, 7), ele é o veículo perfeito para abraçar e comunicar toda a profundidade do Ser divino.

Com boa razão, então, na nossa passagem, Deus chama o próprio Jesus de “meus pais que escolhi”, e a compreensão filial do termo é esplendidamente reforçada pela expansão de pais em “meus amados em quem minha alma se deleita”. O uso da primeira pessoa do singular como revelador de segredo pessoal; a repetição paralela de “meu” como possessivo de afeto e intimidade (quatro vezes em dois versos); O surpreendente uso que Deus faz da frase “minha alma” – não apenas um semitismo banal para “eu”, mas a exposição da parte mais íntima do ser de Deus e seu prazer ilimitado em Jesus (cf. 11:29: “Encontrareis descanso para o vosso almas"); finalmente, o uso de verbos altamente pessoais como “escolher” e “deliciar-se”: tudo isto, referindo-se a Jesus no presente contexto, produz uma revelação extraordinária da sua filiação e missão divina que voa soberanamente diante de todos os mundanos. rejeição.

A declaração também constitui uma revelação trinitária completa de primeira ordem, especialmente quando consideramos a referência ao “meu Espírito” (12:18) como o dom do Pai ao seu Filho. Embora seja verdade que a palavra “Pai” não aparece explicitamente aqui, certamente está implícita no uso de “Filho”. Temos assim a plena presença do Pai, do Filho e do Espírito, sendo os dois últimos especificamente qualificados com o adjetivo possessivo. Os Três juntos são o Autor da redenção. Aquele desprezado pelos homens também é o Querido de Deus, precisamente Aquele que mais agrada a Deus e Aquele a quem Deus escolheria acima de todos os outros como sua “afinidade eletiva” caso ele, por impossível, ainda não o possuísse . O dom do Espírito que os une é o selo e a prova da sua unidade indissolúvel: «Eu e o Pai somos um» (Jo 10,30).

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