31. QUANDO PERDER É ENCONTRAR

Necessidade da Cruz (16:24-28)

16:24 εἴ τις θέλει ὀπίσω μου ἐλθεῖν

se alguém quiser vir atrás de mim

PARA CONSOLAR PEDRO pela sua justa humilhação, Jesus repete agora a frase “atrás de mim” com a qual acabou de o castigar, mas generalizando-a para mostrar que o problema de Pedro – ditar a Deus – é uma tendência humana universal. Podemos ver por que o encontro conflituoso com Pedro é imediatamente seguido por um texto sobre o discipulado. O que não deve ter sido o rubor no rosto de Pedro e a vergonha e o remorso no seu coração quando ele agora abandona a sua pose prometeica diante de Jesus e regressa humildemente para se juntar ao círculo dos outros onze apóstolos! Pedro percebe que só estará qualificado para ser o líder na dança da fé e do amor da Igreja se for o primeiro seguidor de Jesus. Ele se tornará o vigário visível do Senhor apenas como o seguidor radical do Cabeça ascendido. O seu actual castigo dramático pretende exorcizar para sempre dos líderes da Igreja a tentação que ataca precisamente apenas as pessoas nessa posição: esquecer que são meros servos e discípulos lavando os pés dos seus conservos e discípulos.

Baseando-se desta vez no exemplo negativo de Pedro, tal como já tinha construído anteriormente no seu exemplo positivo, Jesus esclarece os discípulos: «Uma vez que vocês estão atrás de mim», parece dizer ele, «em vez de estarem diante de mim obstruindo o meu caminho, vocês pode tomar a sua cruz e seguir-me. Ninguém pode seguir em frente! O discípulo não está acima do seu mestre, o discípulo não lidera nem ensina o seu mestre. Se você quiser ser um discípulo, sua vontade de liderar deve ser substituída pela vontade de me obedecer. Perca sua vida espalhando-a como estou me preparando para fazer, e então você realmente terá vida.'

Simão de Cirene e Jesus carregam a cruz

O paradoxo de Jesus em 16,25 (“quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á, e quem perder a sua vida por minha causa, encontrá-la-á”) cumpre-se antes de tudo no próprio Jesus, na forma como floresce a perda da sua vida na cruz. na Ressurreição e no nascimento da Igreja. “Salvar” a própria vida significa moldá-la voluntariamente nos seus próprios termos, impor valores e princípios autogerados como únicas fontes do significado da própria vida. Salvar a vida, neste sentido, envolve todas aquelas estratégias humanas inveteradas de sobrevivência que recorrerão a quaisquer meios para garantir que o eu sobreviva intacto como eu, o que implica que o eu esteja intocado por qualquer força externa, nem mesmo a de Deus. A raiz do verbo σώζειν (“salvar”) significa literalmente “manter-se seguro e inteiro”, uma definição eloquente do egocentrismo como uma filosofia de vida voltada acima de tudo para não permitir que nada quebre o eu. No entanto, nenhum ser fechado pode gerar vida.

Tal estratégia para “salvar” a própria vida, na verdade, pode ter a garantia de produzir exatamente o oposto: fará com que alguém “perca” a vida, porque a vida que não cresce não é vida, e a sobrevivência do eu como eu intacto é a definição da estagnação total do ser. O que mais importa não é o início ou o meio de um processo, mas o fim a que ele conduz, e se a perda inicial leva à descoberta final, enquanto a poupança agora leva à perda no final, então devemos empreender corajosamente o caminho da perda presente. O incisivo paradoxo envolvido na fórmula de Jesus para a plenitude da vida (abnegação, a cruz, o descarte da própria vida como uma semente por causa dele) traz o fim da estagnação, pois todos esses princípios que inculcam a necessidade de a perda voluntária do eu envolve uma transformação revolucionária das categorias naturais do nosso intelecto, da nossa vontade e das nossas emoções.

Na opinião de Jesus, perder o eu instintivo e obstinado é encontrar o eu genuíno e desejado por Deus. Esta linguagem paradoxal, de facto, catapulta o nosso ser limitado e convencional para o espaço interior e exterior de Deus, rompendo a sua camisa-de-forças terrena, libertando o nosso eu e fazendo-o viajar gloriosamente através de galáxias de estrelas nunca antes imaginadas. Somente se entregarmos a nossa vida nas suas mãos é que Deus nos mostrará o seu universo cósmico criado e o universo incriado do seu próprio Coração.

Este processo de permitir que a própria vida seja aberta e “perdida” para o poder transformador da graça é maravilhosamente descrito na metáfora da cabana do caçador no romance Brideshead Revisited, de Evelyn Waugh, que retrata, como uma obra do amor de Deus, a destruição necessária . do esplêndido isolamento da alma autocontida:

[Uma] imagem me veio à mente, de uma cabana ártica e um caçador sozinho com suas peles, lamparina a óleo e lareira; os restos do jantar sobre a mesa, alguns livros, esquis no canto; tudo seco, arrumado e quente por dentro, e por fora a última nevasca do inverno violento e a neve se acumulando contra a porta. Silenciosamente, um grande peso se formou contra a madeira; o parafuso forçando em seu encaixe; minuto a minuto, na escuridão do lado de fora da pilha branca que fechava a porta, até que muito em breve, quando o vento diminuía e o sol surgia nas encostas de gelo e o degelo se instalava, um bloco se movia, deslizava e tombava, lá no alto, juntando-se caminho, ganhando peso, até que toda a encosta parecia estar desabando, e o pequeno lugar iluminado se abriria, se estilhaçaria e desapareceria, rolando com a avalanche para dentro da ravina. . . .

A avalanche caiu, a encosta ficou nua atrás dela; os últimos ecos morreram nas encostas brancas; o novo monte brilhava e permanecia imóvel no vale silencioso. . . . É a primavera do amor. 1

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