16:18c πύλαι ᾅδου οὐ ϰατιοχύσουσιν αὐτῆς

as portas do Hades não prevalecerão contra ela

AS PORTAS da morte foram reveladas a você, ou você viu as portas das trevas profundas?” (Jó 38:17). Esta comovente pergunta feita a Jó pelo Senhor fornece um pano de fundo importante para a presente declaração de Jesus a Pedro. Pois a nossa passagem trata não tanto da ordem e hierarquia eclesiástica concebida num sentido sectário, mas da “igreja” como uma realidade cósmica: a morada na criação da vida e do poder de Deus, construída por Cristo e dotada por Deus com a tarefa de confrontando e derrotando todos os princípios de morte e destruição. As “portas da vida” da Igreja são chamadas a destruir as “portas da morte” do Hades. Podemos dizer que aqui Jesus, o Filho de Deus encarnado, está admitindo Pedro (e, através dele, os outros apóstolos e todos os cristãos) a uma visão das forças cósmicas de aniquilação e ao mesmo tempo dotando Pedro e todos em comunhão com ele com o poder para dominar tais forças.

A única “qualificação” de Pedro para tal iniciação é que ele já viveu em sua carne o medo horrível de ficar pendurado na boca do abismo: “Quando viu o vento, teve medo e, começando a afundar, gritou: ‘Senhor , me salve.' Jesus imediatamente estendeu a mão e o segurou” (14:30-31). Bem poderia Pedro ter orado a Jesus com o salmista naquele momento: “Ó tu que me levantas das portas da morte, para que eu conte todos os teus louvores” (Sl 9:13). No lago tempestuoso, Jesus já realizou para a pessoa particular de Pedro o que agora promete realizar para toda a Igreja através de Pedro. Pedro pode mostrar à Igreja como lutar contra a morte porque sabe o que é quase ser engolido pela morte. Desta experiência surgiu em Pedro a consciência permanente de que a única coisa mais forte que a destrutividade da morte é a presença salvadora do Senhor. Pedro já atingiu o fundo do poço e, no fundo do seu desespero, fez a oração essencial: “Senhor, salva-me!” A sua autoridade doravante repousa no poder único que possui alguém que, tendo sido perdido, foi salvo e pode assim mostrar o caminho da salvação aos outros.

Dentro de um momento Pedro será chamado de “Satanás” por Jesus por rejeitar impensadamente a necessidade da Paixão. Teremos então de lembrar que Cristo, como alguém que conhece muito bem o coração do homem, está aqui prometendo antecipadamente a Pedro que mesmo os seus erros e infidelidades pessoais não podem ser mais fortes do que o fundamento que Cristo está estabelecendo através dele e sobre ele. É claramente a própria escolha e acção de Cristo, juntamente com a amarga experiência de insuficiência pessoal de Pedro, que tornam Pedro indefectível. Parece que o único talento pessoal de Peter é para bravatas e instabilidade. Mas se a própria morte, pela promessa de Cristo, não pode “prevalecer contra a Igreja” e a vontade de Deus, menos ainda as fraquezas e cegueira de Pedro podem invalidar o mandato de Cristo! Aqui, novamente, é Agostinho quem nos ajuda a compreender o lugar da falibilidade humana de Pedro dentro do esquema total de eleição e salvação de Deus:

[Os apóstolos] são as colunas que, com a sua doutrina, a oração e o exemplo da sua paciência, sustentam a Igreja. Foi nosso Senhor quem tornou essas colunas sólidas. Pois, no início, eles eram muito fracos e não conseguiam sustentar nem a si mesmos nem aos outros. E isto correspondia a um desígnio maravilhoso de Deus. Se tivessem sido fortes desde o início, alguém poderia acreditar que encontraram essa força em si mesmos. Por isso nosso Senhor quis primeiro mostrar o que eles eram por si mesmos e, depois, fortaleceu-os para que todos soubessem que toda a sua força vinha de Deus. Além disso, como deveriam ser pais da Igreja e médicos das almas enfermas, não saberiam ter compaixão das enfermidades dos outros se não as tivessem experimentado primeiro. Foi [nosso Senhor], portanto, quem solidificou as “colunas da terra” [cf. Sl 74:3], isto é, da santa Igreja. Pois esta coluna, São Pedro, estava de fato tão fraco que a voz de uma única criada foi suficiente para fazê-lo cair! 12

Não por qualquer mérito pessoal seu, mas por escolha pessoal de Cristo, Pedro surge como essencial para a estrutura da Igreja. Assim, não é surpreendente ver Pedro, tal como retratado por Lucas no início de Atos, comportando-se de uma maneira totalmente de acordo com a instituição do Senhor em nossa passagem petrina em Mateus 16 – uma maneira, porém, que é inconcebível dentro da narrativa evangélica. em si enquanto o Senhor ainda está visivelmente na terra. Contudo, uma vez que Pedro tenha recebido o Espírito Santo no Pentecostes, a plenitude da comissão que Cristo lhe confiou pode ser exercida e Pedro pode de fato agir como verdadeiro representante ou “vigário” de Cristo. E então ele diz ao mendigo aleijado: “'Em nome de Jesus Cristo, o Nazareno, levante-se e ande!' Então Pedro tomou-o pela mão direita e levantou-o, e imediatamente os seus pés e tornozelos se fortaleceram” (Atos 3:6-7).

Esta é claramente uma ação que na narrativa do Evangelho só poderia ser atribuída ao próprio Jesus. E, no entanto, por ter sido o alicerce e por ter recebido o poder das chaves, Pedro pode agora agir com plena autoridade e poder no lugar de Cristo, “perdendo” a paralisia do aleijado, mas deixando bem claro como isso é possível. para um mero ser humano: “Por que você nos olha tão atentamente como se o tivéssemos feito andar por nosso próprio poder ou piedade? . . . O Deus dos nossos antepassados glorificou o seu servo Jesus. . . . Pela fé em seu nome, seu nome fortaleceu este homem, e a fé que vem através desse nome deu-lhe esta saúde perfeita” (Atos 3:12-13, 16).

Pela sua fé, Pedro tornou-se o veículo através do qual Jesus continua a exercer o seu poder salvador no mundo, tanto que os incrédulos ficam maravilhados e confusos e estão prontos a considerar o próprio Pedro como salvador. Este tema continua a ter destaque logo no início de Atos, até que às 5:15 lemos a seguinte declaração resumida: “Eles até levavam os enfermos para as ruas e os colocavam em macas e esteiras para que, quando Pedro passasse, pelo menos sua sombra pode cair sobre um ou outro deles.”

Precisamente por causa da nossa consciência da forma como o texto do Evangelho reflecte a vida, a fé e o funcionamento social reais da Igreja primitiva, não podemos ler esta passagem apenas como uma instrução exemplar sobre o papel da fé na jornada espiritual pessoal de Pedro. Temos de lê-lo e interpretá-lo como uma revelação crucial da própria natureza da Igreja tal como foi pretendida por Cristo. O próprio Cristo é aqui visto fazendo a ligação entre a confissão de fé de um homem e a maneira pela qual ele, Jesus, pretende construir a sua Igreja sobre a confissão de Pedro . A dimensão institucional aqui é irredutível. A rara aparição da palavra ekklêsia nesta passagem de Mateus, e a maneira incomum como Jesus a usa (“ minha Igreja”), parece significar que Jesus e a comunidade da Igreja primitiva pretendiam muito mais, levando em conta testemunho da tradição que vem de Jesus, do que simplesmente a estrutura deste grupo particular reunido em torno dele em Cesaréia de Filipe.

Certamente “minha Igreja” significa toda a sua Igreja em qualquer tempo e lugar, tudo o que a Igreja é como fruto do trabalho de Jesus, o Cristo, o Filho do Deus vivo. Se Jesus, através da Ressurreição, rompe os limites do espaço e do tempo e está presente onde quer que as pessoas o proclamem Filho de Deus e Redentor e comam o alimento que Ele lhes dá, então Pedro é uma parte indispensável do modo como estas coisas acontecem.

Pode ser verdade que toda a doutrina católica sobre o papel do bispo de Roma como sucessor de Pedro não possa basear-se apenas nesta passagem. Contudo, é inconcebível que possamos discutir esta passagem sem perceber as surpreendentes responsabilidades que Jesus está conferindo a Pedro como chefe do colégio apostólico. Mesmo um estudioso do Novo Testamento tão controverso como o falecido Raymond Brown escreve: “Os cristãos hoje estão divididos, principalmente em termos denominacionais, sobre se o desenvolvimento do papado deve ser considerado como o plano de Deus para a Igreja; mas, dadas as evidências do Novo Testamento pertinentes ao crescimento da imagem de Pedro [na Igreja primitiva], não é fácil para aqueles que rejeitam o papado retratar o conceito de um sucessor de Pedro como contraditório ao Novo Testamento.” 13

Perto do final da permanência terrena de Jesus, no período posterior à sua Ressurreição, ouvimo-lo novamente interrogar Pedro, desta vez às margens do lago da Galileia: «Jesus disse a Simão Pedro: Simão, filho de João, tu amas eu mais do que isso?' Ele lhe disse: 'Sim, Senhor; Você sabe que eu amo você.' Ele lhe disse: ‘Apascenta os meus cordeiros’” (Jo 21,15). Esta conversa no Evangelho de João forma um díptico perfeito com a nossa passagem em Mateus 16. Em Mateus a linguagem é mais executiva e estratégica, quase beligerante, poderíamos dizer, tendo em vista que se prevê um poderoso confronto entre a vida e a morte no curso. dos quais decisões drásticas terão de ser tomadas.

A definição dogmática da identidade de Jesus fornecida pela confissão de Pedro harmoniza-se bem com este tom quase marcial: afinal, é preciso saber com toda a certeza a que mestre se está servindo. Na troca de João, por outro lado, a linguagem reflete as intimidades do amor. Jesus repete três vezes a pergunta, mostrando a impaciência e o ardor do amor e a necessidade de comunhão absoluta dos corações com o amado. Aqui em João, a hierarquia estabelecida por Cristo tem a ver com intensidade de amor e não com infalibilidade de ensino ou competência de governo. E a tarefa de fechar ou abrir com chaves dá lugar à alimentação dos cordeiros.

Longe de concluir, porém, que esta concepção “mística” joanina do papel de Pedro substitui claramente a concepção mais “institucional” de Mateus, deveríamos procurar a unidade sinfónica da revelação na complementaridade das duas passagens. Pois, na verdade, João está apenas mostrando o significado e o conteúdo interiores do retrato concebido de forma mais exterior e apocalíptica em Mateus. Pode Pedro alimentar os cordeiros do Coração de Jesus com amor, a não ser com base na verdade de Cristo como Filho único do Deus vivo? É a verdadeira doutrina, apoiada por um querigma eficaz e por uma governação justa, que impede a Igreja de ser um mito romântico; e, no entanto, tanto a verdadeira doutrina como a governação eficaz existem apenas para nutrir o rebanho de Cristo - isto é, toda a humanidade potencialmente - com o Pão da Eucaristia como penhor da vida eterna. Toda doutrina e administração cristã devem, em última análise, ser em prol do conhecimento de Deus e da plenitude da vida.

E assim evocamos as imagens de Paulo VI e João Paulo II, modernos sucessores de Pedro na Sé de Roma. Vemos o primeiro deles beijando os pés do legado do Patriarca de Constantinopla e implorando perdão aos gregos pelos grandes crimes cometidos pelos “cruzados” latinos durante a ocupação do centro da cristandade oriental em 1204. E alguns anos depois vemos João Paulo II em Jerusalém, rezando junto ao Muro das Lamentações, inserindo numa fenda da parede remanescente do templo em ruínas um pedaço de papel contendo uma oração que implora perdão a Deus por todos os crimes cometidos pelos cristãos contra os judeus ao longo dos séculos . E também o vemos em Atenas, arriscando ser humilhado por uma desdenhosa hierarquia ortodoxa grega, enquanto procura a reconciliação com eles e a oportunidade de rezar pelo menos um Pai Nosso em união com estes irmãos cristãos. Quem não vê nestas ações talvez a mais bela flor do exercício do mandato petrino? Pedro alimentando as multidões com o pão do perdão e a doutrina do amor incansável, aprendida ao lado do seu amado Senhor. Pois somente uma autoridade divinamente designada, recebida através da comunhão com Cristo, tem o autodomínio que o próprio Cristo exibiu na Paixão, quando o Salvador não temeu a perda de sua condição de Filho divino, humilhando-se e até esvaziando-se para que pudéssemos ter vida (cf. Fl 2,7-8).

Cristo conhecia bem a necessidade, inerente a uma Igreja histórica e encarnada, de um pastor-chefe que seja ao mesmo tempo forte e humilde, obediente e magistral, amoroso e firme, um servo incansável e um professor intransigente, ouvindo atentamente as necessidades do mundo e totalmente fiel à tradição que lhe foi entregue. Tal compreensão do mandato petrino dentro da totalidade da revelação tem o potencial de ser um fermento de unidade e comunhão, em vez de divisão e recriminação mútua, entre os cristãos.

א