13:39

a colheita é a conclusão da era

percebemos com ansiedade que a segunda metade da explicação da parábola feita por Jesus é dedicada à “colheita” na συντέλεια τοῦ αἰῶνός. Esta frase, exclusiva de Mateus, ocorre duas vezes em nossa passagem (13:39 e 40) e 13:49, 24:3 e 28:20. Em última análise, é claro, conclui todo o Evangelho com suas três palavras finais. Exceto 13:49, a frase está sempre explicitamente ligada à vinda de Cristo como Senhor e Juiz na parousia. Embora possamos traduzi-lo como “o fim dos tempos” (RSV), é importante ver nele muito mais do que apenas um “fim” cronológico das coisas. Συντέλεια significa a “reunião” de todos os fios soltos da história e de cada destino humano individual, para que convirjam para o seu único τέλος: a vinda de Cristo. O encerramento do atual αἰών (“æon”), ou período na história do mundo em que o florescente Reino de Deus é vulnerável à influência do Maligno, coincidirá com a vinda gloriosa do Filho do homem no momento quando ele considerar o mundo pronto para a colheita.

Uma das revelações da parábola tanto para os discípulos como para nós, leitores, é a fusão gradual de três vozes inicialmente distintas no texto: primeiro, a do próprio Jesus “histórico” em sua companhia diária com os discípulos, como ele primeiro conta e depois explica a parábola, e esta é a sua voz constante no Evangelho; segundo, a do dono da casa na parábola, que finalmente dá a ordem aos ceifeiros: “juntem primeiro o joio” (13:30b); e, terceiro, o do Filho do homem na explicação, que envia seus anjos para retirar do seu Reino todas as causas do pecado (13:41). A própria mistura das três vozes ocorre em 13:42-43, quando o protagonista Jesus, sentado com seus discípulos na casa, na verdade fala na primeira pessoa como alguém que sabe com certeza absoluta exatamente como as coisas serão na consumação do a história do mundo.

Jesus fala aqui do fim, do serviço dos anjos, do destino dos maus e da gloriosa condição final dos justos no Reino do Pai, e fala de todas essas coisas como alguém que está intimamente familiarizado com o divino. projeto para o mundo e com a mente e o Coração divinos. Por outras palavras, através da “indireção” de humildade que convém ao seu estado atual no mundo, Jesus fala aqui de uma maneira possível apenas ao Emanuel, que é ele próprio o Filho do homem e o Messias divino. A advertência “quem tem ouvidos, ouça”, concluindo uma parábola sobre a parousia, carrega aqui o mesmo peso gentil, mas auto-revelador, que as palavras de Jesus à mulher samaritana em João: “Eu que falo contigo sou ele” (Jo 4:26).

No contexto da necessidade de um crescimento fecundo, portanto, synteleia refere-se a realização, consumação, completude: o encerramento dos tempos não ocorre arbitrariamente, como se Deus quisesse nos “pegar” de surpresa para nos encontrar em falta. A vinda de Cristo em liberdade e poder para entregar o seu Reino ao Pai seguirá a lógica de um agricultor sábio que, tendo investido durante muito tempo os seus esforços, tempo e recursos no cultivo do trigo, tem todo o direito de esperar fecundidade no época de maturação. O que Deus procurará em cada um de nós deverá corresponder em qualidade ao que Ele investiu no nosso cultivo, investiu literalmente no próprio cansaço (Jo 4,6), no sangue (Jo 19,34), no suor (Lc 22,44). e lágrimas (Jo 11,35). Ele não busca o impossível, mas apenas colher o que plantou. Em Jesus, Deus fez tudo o que estava ao seu alcance para garantir que o tempo da colheita fosse um tempo de plenitude e riqueza, e não um tempo de destruição.

Apesar da associação mórbida em nossos hábitos linguísticos entre o “ceifador” e uma morte horrível, o momento da colheita na Bíblia deveria ser um momento de regozijo e satisfação merecida: “Aquele que sai chorando, trazendo a semente para semear , voltará para casa com gritos de alegria, trazendo consigo os seus molhos” (Sl 125[126]:6). No trabalho da sua chorosa Paixão, o Filho do homem conquistou o direito de colher onde semeou, como testemunha o vidente do Apocalipse:

Então olhei, e eis uma nuvem branca, e sentado sobre a nuvem alguém semelhante a um Filho de homem, com uma coroa de ouro na cabeça e uma foice afiada na mão. E outro anjo saiu do templo, chamando em alta voz aquele que estava sentado na nuvem: “Põe a tua foice e colhe, porque chegou a hora da colheita, porque a colheita da terra está totalmente madura”. Então aquele que estava assentado sobre a nuvem lançou a sua foice sobre a terra, e a terra foi ceifada. (Apocalipse 14:14-16)

Aqui vemos que o tempo para a glória do Filho do homem ser manifestada coincide com o momento em que a glória da sua sementeira também é manifestada: não duas glórias, mas a única glória do Filho, tanto em si mesmo como no fruto da sua boa semente. Cristo, o Rei, regozija-se porque sua foice, “afiada” porque é inquestionavelmente eficaz, encontre frutos abundantes para apresentar a seu Pai. É a ausência de frutos, e só isso, que faz da sua foice um terrível instrumento de “vingança” contra o joio que se recusou a ser convertido. Mas, por si só, a referência ao fim do mundo como uma “colheita” contém apenas o anseio esperançoso de Deus por uma realização abundante das promessas que ele colocou em cada semente que semeou.

Notamos também, na conclusão da explicação de Jesus, uma distinção entre o Reino do Filho do homem (13:41), do qual os anjos reunirão todos os malfeitores, e o Reino do Pai dos justos (13 :43), onde o esplendor da glória de Deus brilha sem qualquer recusa do amor. Na verdade, estes não são dois “reinos” diferentes, mas antes duas fases do único Reino de Deus. O Reino tem uma primeira fase, a era da Igreja na terra, quando “Deus [está] em Cristo reconciliando consigo o mundo” (2 Cor 5, 19a). Este particípio presente, “reconciliar”, sublinha a natureza contínua do processo de redenção agora ativo no mundo, que na ocultação, como vimos, está transformando a massa do mundo num pão agradável a Deus.

Durante este período, a Igreja tem necessariamente dentro de si tanto o bom como o mau, não estaticamente, mas dinamicamente, isto é, os pecadores, esperançosamente, crescendo cada vez mais pela acção da graça divina até à sua plena estatura como santos. Esta é a era da paciência de Deus, do amadurecimento da colheita, da ajuda mútua que os santos e os pecadores devem oferecer uns aos outros: sim, até os pecadores, dando aos santos a oportunidade de colaborar com Cristo na sua redenção e assim merecer sua coroa imperecível.

No entanto, no final de todos os dias deste mundo, quando todos forem vivificados pelo poder do Cristo ressuscitado, ele entregará o reino a Deus, o Pai, depois de destruir todas as regras e todas as autoridades e poderes [exceto o seu próprio]. Pois ele deve reinar até que tenha colocado todos os seus inimigos sob seus pés. O último inimigo a ser destruído é a morte. Pois Deus sujeitou todas as coisas debaixo dos seus pés (1Co 15:24b-27). Esta entrega do Reino de Cristo ao Pai está em plena sintonia com a estrutura trinitária da redenção, que exige que, incorporando-nos na sua vida mais íntima de Deus, o Filho nos faça doar ao Pai em união com seu próprio dom interminável de si mesmo. Foi para isso, de fato, que ele nos redimiu.

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