13:50a βαλοῦσιν αὐτοὺς εἰς τὴν ϰάμινον τοῦ πυϱός

eles os lançarão na fornalha de fogo

FORA DA ÁGUA e entre no fogo. . . Toda a nossa vida está compreendida entre estes elementos de vida e de destruição: a água da vida no início da criação, o fogo da purificação na conclusão da obra de Deus. Quando o Verbo arranca com cruel misericórdia as muitas máscaras atrás das quais nos esforçamos por nos esconder dele e de nós mesmos, tudo o que assim se revela torna-se elementar, com toda a profundidade primitiva e a intratável simplicidade da água e do fogo. Estas são as verdades sem adornos e recalcitrantes, além das quais não podemos ir, as verdades que não irão desaparecer, os alicerces rochosos da nossa própria existência. Consumação da era, visitações angélicas, separações definitivas, transferências e transformações finais; choro e ranger de dentes; exclusão catastrófica fora da Presença, sublinhada duas vezes: peixe podre jogado “fora” (13:48), anjos indo “fora” para realizar seu trabalho terrível (13:49). . . Quem então não treme?

E, no entanto, a própria fonte da nossa apreensão é também, paradoxalmente, a fonte da nossa dignidade humana. Somente o ser chamado a ser semelhante a Deus é capaz de temer a Deus, isto é, ele deve temer ficar aquém do pleno esplendor divino em que foi chamado a entrar. Pois, de que valeria a natureza humana e a existência humana se as nossas vidas individuais e a vida colectiva do mundo não culminassem nesta epifania do nosso eu mais profundo no eschaton e nesta convergência de todas as linhas perdidas da história sobre a pessoa de o filho?

É Cristo, cocheiro talentoso sem comparação, que mantém todas as rédeas do tempo em suas mãos, conduzindo os corcéis da história para a meta que deseja. “Todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele” (Colossenses 1:16c): isso significa que ele é o Alfa, o Logos único do qual todas as coisas procedem como desde sua origem, mas também necessariamente o grande Ômega em cujo amplo abraço todas as coisas as coisas estão funcionando quanto à sua casa e objetivo. A presença e a atividade infalíveis do Logos, tanto gerando a partir de si mesmo quanto recebendo de volta em si mesmo, fazem dele o eixo seguro do cosmos, da história e das pessoas: “Nele todas as coisas permanecem unidas” (συνέστηϰεν, “permanecem firmes”, “ter coerência”, Colossenses 1:17b).

Nada menos que três vezes seguidas nossa passagem enfatiza esta convergência escatológica de todos os tempos e destinos individuais em Cristo. Ele faz isso pelo uso estratégico do prefixo συν- (“juntos”, “em um”, latim con- ) em três palavras significativas próximas uma da outra: a rede de arrasto é descrita como “reunir-se [συν-αγαγούοη, a mesma palavra que “sinagoga”] [peixes] de toda espécie” (13:47b); diz-se que os pescadores “coletam [συν-έλεξαν] o bem em navios” (13:48b); e, em terceiro lugar, temos a referência à “consumação [συν-τέλεια] da era” (13:49a). Congregar, coletar e consumir (em ambos os sentidos) são os verbos emblemáticos do escaton, e todos os três evocam a convergência unificadora de todas as coisas em Cristo, o Centro.

O que está mais profundamente em jogo, contudo, nesta questão da realidade do Juízo Final e do fim dos tempos, tal como revelado por Jesus na Parábola da Rede de Arrasto, é a nossa compreensão da natureza do próprio Deus. Já σαγήνη, a palavra técnica para “rede” usada em nosso texto, concretiza de forma memorável a soberania absoluta de Deus como Senhor da história e do cosmos. Uma σαγήνη é uma grande rede de arrasto ou “sena” (palavra que o inglês passa pelo francês do greco-latino sagena ), um implemento capaz de conter uma imensa quantidade de peixes. Como o próprio nome indica, ele é jogado e arrastado por uma grande extensão de água, pegando todos os objetos suspensos em seu caminho. Esta imagem dramática usada por Jesus é ao mesmo tempo cósmica e histórica, espacial e temporal, pois a água representa o mundo da criação, repleto de vida, e o momento do transporte representa o tempo divinamente designado para a “consumação da era”. ”.

Além disso, o verbo σαγηνεύω, derivado de σαγήνη, refere-se a uma estratégia militar persa. O rei ordena que uma única linha de batalha com quilômetros de extensão seja formada por soldados de infantaria, que então se movem inexoravelmente através de um país, varrendo toda a sua população. Para nós, o ponto crucial de interesse aqui é a tradução eficaz da vontade de um monarca numa operação que não deixe ninguém indiferente no território visado.

A autoridade inquestionável do rei persa sobre uma terra conquistada e o manejo hábil da rede de arrasto pelo pescador sobre as águas de um lago comunicam nos termos mais contundentes o ensino da parábola a respeito da soberania da intervenção irrevogável de Deus na história humana. Jesus revela um Deus cuja compaixão e paciência não impedem de forma alguma um acerto de contas final, no qual todos serão convocados das águas da história, pessoal e comunitária, para prestar contas de si mesmos.

A esplêndida meticulosidade com que Deus criou todas as coisas em sabedoria, poder e bondade exige que ele eventualmente procure os frutos de sua criatividade em suas criaturas. Caso contrário, ele seria um Criador desinteressado ou distraído; é o seu próprio amor que o faz exigir tanto de nós, em quem tanto investiu. O Pai, da forma mais intransigente, quer ver os seus filhos prosperarem e deu-lhes todos os meios para o fazerem. A nossa parábola apresenta um Deus que intervém de forma palpável no nosso mundo, com toda a habilidade específica de um pescador que vai ao mercado e com toda a liberdade soberana de um monarca que molda um reino para si.

Estas são verdades solares que o lado negro da nossa natureza humana gostaria de ver desaparecer. O Deus bíblico é intratável a todos os nossos esforços para torná-lo controlável: Deus é demasiado livre, demasiado omnipotente e demasiado amoroso para se permitir ser manipulado pela nossa servidão, pela nossa fraqueza ou pelas nossas múltiplas manias. Ele não construirá o seu Reino de acordo com as nossas noções, nem julgará de acordo com os nossos critérios. A nossa época parece ter-se especializado na gestão de Deus – o esforço absurdo tanto para manter funcional alguma noção respeitável de “Deus” como, ainda assim, neutralizar a cada passo qualquer realidade divina que interfira na forma como construímos o mundo. A domesticação do Todo-Poderoso. A relativização do Absoluto. A domesticação do Fogo da divindade em uma xícara de porcelana com chá morno.

Os principais culpados foram certos clérigos ideológicos e religiosos profissionais que, conhecendo por dentro tanto a terminologia como a dinâmica dos sistemas teológicos, voltaram subtilmente as verdades da revelação contra si próprios na construção de um “Cristianismo” subtilmente matizado mas anódino, sem lágrimas e sem paixão. Sem verdade. Não é por acaso que o romancista contemporâneo Cormac McCarthy, ao tentar retratar a nossa moderna neutralização de Deus, tenha escolhido um padre para ser o veículo de exploração. A passagem pertinente é notável em seu diagnóstico incisivo e merece ser citada com alguma extensão:

E o padre? Um homem de princípios amplos. De sentimentos liberais. Até mesmo um homem generoso. Uma espécie de filósofo. No entanto, pode-se dizer que o seu caminho através do mundo foi tão amplo que quase não abriu caminho algum. Ele carregava dentro de si uma grande reverência pelo mundo, este sacerdote. Ele ouviu a voz da Divindade no murmúrio do vento nas árvores. Até as pedras eram sagradas. Ele era um homem razoável e acreditava que havia amor em seu coração.

Não havia. Nem Deus sussurra através das árvores. Sua voz não deve ser enganada. Quando os homens ouvem isso, eles caem de joelhos e suas almas ficam dilaceradas e eles clamam por Ele e não há medo neles, mas apenas aquela selvageria de coração que brota de tal desejo e eles clamam para impedir sua presença, pois eles sabem pelo menos uma vez que, embora os homens ímpios possam viver bem em seu exílio, aqueles com quem Ele falou não podem contemplar nenhuma vida sem Ele, mas apenas trevas e desespero. Árvores e pedras não fazem parte disso. O padre, na própria generosidade de seu espírito, corria perigo mortal e não sabia disso. Ele acreditava em um Deus ilimitado, sem centro ou circunferência. Através desta mesma falta de forma ele procurou tornar Deus controlável. . . . Na sua grandeza, [Deus] cedeu todo o terreno. . . e não tinha nada a dizer.

Ver Deus em todos os lugares é não vê-lo em lugar nenhum. 5

Negamos Deus de forma mais radical, não tornando-nos ateus, mas através de um método muito mais eficaz: banimos-O das nossas vidas como uma presença activa e ardente e construímos para nós próprios um fantasma poético que não pode ser distinguido de uma paisagem agradável ou de um ambiente agradável. estímulo vibrando através de nossos nervos. Tornamos Deus tão grande e sublime que a sua relevância se reduz à de uma música de fundo, que pode ser ligada e desligada à vontade. Qualquer outra coisa que Deus possa ser, não deve ser permitido que ele se torne um Centro ativo, Fonte e Objetivo, Pai, Senhor e Juiz. Amante. “Demasiado antropomórfico”, grita a razão puramente crítica de tais nomes para Deus. Contudo, “perto demais para ser confortável” não seria uma avaliação mais verdadeira?

O que Deus fez em Cristo foi, precisamente, assumir a forma de homem, traduzindo assim todos os atributos divinos transcendentais nas palavras e ações da vida perceptível e tangível de Jesus de Nazaré. Desde a Encarnação, não só podemos como devemos falar de Deus em termos “antropomórficos”. Nem Deus pode ser Amante a menos que também seja Juiz, pois, se este Amante também é Verdade, então meu Amante deve ser meu Juiz, pois ele não pode tolerar nada em mim que não possa receber seu amor. Como atestam todas as épocas do misticismo cristão, “aqueles a quem Ele falou não podem contemplar nenhuma vida sem Ele, mas apenas escuridão e desespero”.

Se Deus é Vida, então esta Vida deve, em última análise, julgar a nossa morte; e se Deus é Amor, então o Fogo deste Amor, o Espírito Santo, deve ser um batismo administrado misericordiosamente por Cristo para queimar até mesmo o menor refúgio de ódio em nossos corações (3:11b). Para aqueles que foram despertados por Jesus, não pode haver terceira possibilidade além da plenitude de vida com Deus ou do desespero sombrio sem ele. E esta plenitude de vida com Deus é, de facto, a definição cristã de “amor”. É por isso que McCarthy escreve que o padre “acreditava que havia amor no seu coração. Não havia."

O amor desaparece no momento em que Deus é visto, não mais como Pessoa, mas como um Conceito abstrato ou um aspecto da Natureza. Só podemos amar pessoas, não conceitos, brisas ou pedras, e só pessoas podem nos amar. E isto não é uma concessão “antropomórfica” à natureza humana por parte de Deus: a personalidade de Deus – e todas as suas realidades concomitantes, tais como a sua omnipotência, a sua omnisciência, o seu falar ao homem através da revelação, e assim por diante – é estritamente a verdade da natureza de Deus. tanto na Santíssima Trindade como na Encarnação. 6

É altamente significativo que o Senhor Jesus opte por terminar o Sermão em Parábolas com uma nota de melancolia radical que ecoa o sentimento de escuridão e desespero de McCarthy e a ausência de amor no coração do sacerdote: “Os anjos irão. . . jogue [o mal] na fornalha de fogo; ali haverá choro e ranger de dentes” (13:50). Este versículo repete literalmente o texto de 13:42 na Parábola do Joio sobre o destino dos ímpios, e ambos os versículos reproduzem exatamente 8:12, sobre o destino dos “filhos do reino” que se recusam a reconhecer Jesus como Messias. O versículo repetido três vezes, então, tem o efeito de um toque de sino que ressoa em intervalos regulares ao longo do Evangelho, como uma advertência para aqueles que são surdos aos ensinamentos de Jesus e cegos à sua presença. As suas imagens representam uma destilação da pura miséria humana, resultante do facto de ter sido agora estabelecida uma fronteira férrea entre os justos e os ímpios.

Um dos vergonhosos condenados

A imagem dos olhos chorando desconsoladamente pela perda irreparável, e dos dentes rangendo com o frio do vazio escuro, retrata inesquecivelmente a natureza humana contorcida sobre si mesma e permanentemente frustrada em sua realização natural na alegria e saciedade espirituais. Este isolamento alucinatório de olhos e dentes desencarnados transmite uma forte sensação de redução dos condenados abaixo do estatuto de pessoas, devido à sua separação definitiva de Deus. Como Dante exclama tristemente no Círculo dos Feiticeiros no Inferno: “[Como pude] ficar com os olhos secos, quando bem diante de mim tinha visto a nossa imagem tão distorcida, tão desprovida de dignidade.” 7

Mas por que Jesus termina com um tom tão sombrio um discurso que contém tantas belas imagens de crescimento e fecundidade? Até a parábola do joio terminou, não com a imagem da condenação, mas com uma visão dos justos brilhando como o sol no Reino de seu Pai (13:43).

Jesus visa despertar nossa consciência e coração. Só plenamente despertos podemos experimentar a sua consolação pelo que ela é: comunicação da vida divina. Caso contrário, teremos apenas um pseudoconsolamento e o conforto de um sono nebuloso. É por isso que Jesus pergunta imediatamente aos seus discípulos: “Vocês entenderam tudo isso?” (13:51a). Ele não pretende construir uma imagem acabada do mundo nas suas parábolas; antes, a conclusão das parábolas deve ser procurada no coração de cada um de nós. A nossa compreensão das suas palavras, e a forma como essa compreensão muda o nosso próprio ser, é para Jesus o cerne da questão. Ele nos convida a escrever nós mesmos o epílogo de suas parábolas. O horror que foi nomeado explicitamente, “o choro e o ranger de dentes”, é o que Jesus gostaria que deixássemos para trás, tendo-o exorcizado com uma nomeação tão precisa. Essas foram as “boas novas da condenação” que, esperançosamente, deveriam ser seguidas pela conversão do coração.

As parábolas são “interativas”: só nós, os ouvintes, podemos escrever a sua conclusão com as nossas vidas. Com o salmista, devemos contemplar no mais profundo da nossa alma a possibilidade de uma separação abismal de Deus. Devemos examinar a nossa consciência diante de Cristo para descobrir de que lado da fronteira fatídica já nos encontramos agora. Pois o grande momento em que a rede de arrasto for puxada para terra no final apenas confirmará a nossa posição e realidade actuais:

Por que você se vangloria, ó homem poderoso? . . . Você ama o mal mais do que o bem e a mentira mais do que a verdade. . . . Mas Deus irá quebrar você para sempre; ele te arrebatará e arrancará da tua tenda; ele os arrancará da terra dos viventes. Os justos verão e temerão, e rirão dele, dizendo: “Veja o homem que não fez de Deus o seu refúgio”. . . Mas sou como uma oliveira verde na casa de Deus. Confio no amor inabalável de Deus para todo o sempre. (Sl 51[52]:1a, 3, 5-7a, 8)

א