15:22 ἐξελθοῦσα ἔϰϱαζεν λέγοσα•

ἐλέησόν με, ϰύϱιε υἱὸς Δαυίδ

saindo ela ficava gritando, dizendo:
tem piedade de mim, Senhor, filho de Davi

O TEXTO SALIENTA a simultaneidade das duas saídas, a de Jesus e a da mulher, que terminam num encontro inevitável, e sublinha também a simultaneidade do movimento corporal da mulher com o seu grito de misericórdia. Ela não para de gritar enquanto caminha (o verbo está no iterativo imperfeito, implicando repetição). Voz e pés fazem um esforço conjunto. (À luz dos desenvolvimentos posteriores, somos aqui tentados a imaginar um cachorro correndo e latindo ao mesmo tempo.) Todo o seu ser é unificado por sua singularidade de paixão e intenção. Toda a sua pessoa – corpo e alma, com o corpo perfeitamente obediente às necessidades da alma – torna-se todo êxodo e apelo alto. No mesmo homem em quem os fariseus ultra-religiosos simplesmente não viam nada além do líder desalinhado de um bando de vagabundos, esta mulher imediatamente identifica a eterna Fonte da Misericórdia.

Seu sofrimento e desespero a tornaram sensível à presença do calor terapêutico, ao calor do Fogo da Misericórdia movendo-se em sua direção. A sua dor fez com que ela transcendesse interiormente o seu paganismo, tirou-a da escravidão da idolatria impotente e impeliu-a para os braços fortes da Misericórdia. O sofrimento suportado com grandeza de alma nos eleva acima de nós mesmos, acima das restrições da cultura, da temporalidade, dos costumes e das convenções, e nos estabelece na esfera das realidades divinas onde o único evento contínuo é, do lado de Deus, a eterna geração do Filho pelo Pai. e, do lado humano, a Miséria abraçada pela Misericórdia. Como diz o poeta austríaco Georg Trakl em seu poema “Song of a Captive Ouzel”:

Com braços radiantes, Compaixão

envolve um coração partido. 1

Esta é uma dimensão que não pertence nem a Israel nem aos gentios, mas que é simplesmente coextensiva ao Coração de Deus. É verdadeiramente uma terra de ninguém, mas em grande parte a terra natal de Deus.

A mulher, tal como os magos persas antes dela, sem dúvida ouviu falar da promessa de um Messias, feita aos judeus vizinhos, e o seu desejo de misericórdia e salvação ultrapassa infinitamente qualquer preconceito tribal ou racial que teria paralisado um espírito inferior em busca. de cura. Ela não hesita em exaltar este pregador itinerante de Nazaré como “Senhor” e “Filho de David”, mesmo que isso implique uma traição ao seu povo e ao seu culto tradicional e represente uma postura politicamente incorrecta. No que lhe diz respeito, cabe somente a Deus determinar onde, quando e por meio de quais pessoas e em que sexo o Salvador viria; sua única tarefa é encontrá-lo e formular sua necessidade dele nos termos mais fortes possíveis. A mulher é a personificação da fervorosa oração intercessória.

Como poderia o Senhor deixar de se comover, quer pela ousadia de sua aventura, quer pela intensidade de sua imploração, quer pela precisão teológica de sua maneira de se dirigir? Certamente qualquer uma dessas características por si só teria sido suficiente para atrair a atenção daquele cujo Coração, por natureza, já está sintonizado com o grito de angústia de suas criaturas! “O que não nos dará ele”, exclama Teresa de Ávila, “que é ao mesmo tempo todo-poderoso e tem tanta alegria em dar?”

E assim, depois de um apelo que ela espera captar com sucesso a atenção e a benevolência do Senhor, a mulher expressa a angústia do seu coração como faria um paciente a um médico: “Minha filha está gravemente possuída por um demônio”. Esta referência à sua “filha” aumenta de forma imprevista o poder da denominação messiânica “Filho de David”: o apelo, depois de ter começado teologicamente, torna-se agora pessoal, pois sugere que Jesus deve compreender o que é ser filho de alguém. Sem o saber, esta mãe terrena apela também tacitamente à compaixão do Pai celeste, que compreende, de facto, não só pela omnisciência, mas sobretudo pela experiência pessoal, o que significa para um pai sofrer com o sofrimento de um filho. A mulher, à maneira típica do Médio Oriente, apela também à memória e ao afecto deste filho humano pela sua mãe terrena, Maria, como se a mulher cananéia estivesse a sugerir: 'Ao ter misericórdia do meu sofrimento, estarás a exercer compaixão pela mulher que aborrecê-lo.' O significado da salvação, no Cristianismo, é, portanto, bastante inseparável da relação entre pais e filhos, tanto a nível humano como a nível divino.

Além disso, no seu apelo, a cananeia implora a Jesus que tenha misericórdia dela, tal como mais tarde lhe implorará que a ajude: é como se a miséria da filha fosse inteiramente sua, como se ela não fosse mais miserável se ela mesma estavam pessoalmente possuídos. A angústia da filha repercute tanto na carne e no ser da mulher que dois sujeitos distintos parecem ter se tornado um só. Pode esta auto-identificação sacrificial com outra pessoa em sofrimento deixar de ter efeito sobre Jesus? Não só o amor desta mulher pela sua filha é uma verdadeira fornalha de caridade, mas a sua unidade no amor com o seu filho reflecte na ordem criada algo da unidade e distinção das Pessoas da Santíssima Trindade. Qualquer exemplo de profundo amor humano e sofrimento unitivo é sempre uma epifania trinitária. A própria garota, na verdade, não pode ser vista ou ouvida em nenhum lugar do episódio. Mas, como a menina está no momento totalmente incapacitada tanto no espírito como no corpo, a mãe teve que fazer-se boca, pés e joelhos da filha, assim como Jesus se tornou a visibilidade do Pai na terra, sempre atuando como seu próprio. obra do Pai, por puro amor. Em certo sentido, Jesus deve reconhecer nesta mulher e na sua atitude uma imagem espelhada da sua própria missão.

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