15:28 ὦ γύναι, μεγάλη σου

ἡ πίστις• γενηθήτω σοι ὡς θέλεις

Ó mulher, grande é a sua fé!
seja feito para você como você deseja

Ó É UMA PALAVRA QUE ocorre apenas cinco vezes nos quatro Evangelhos, sempre da boca de Jesus. Em três desses cinco casos, a forte interjeição pontua censuras muito condenatórias, começando com a fórmula: “Ó geração infiel e perversa” (17:17; Mc 9:19; Lc 9:41). Num quarto exemplo, Jesus repreende mais brandamente os discípulos de Emaús: “Ó homens insensatos e tardios de coração para crer” (Lc 24,25). Isto significa que o único lugar nos Evangelhos onde “O” introduz uma declaração direta de admiração por Jesus é no nosso versículo atual. Que inversão dramática, de facto, testemunhámos em Jesus, que evoluiu na sua relação com esta mulher de um confronto inicial de rejeição e silêncio para um segundo momento de diálogo ainda distante e depois para um clímax final em que já não veja-a implorando, mas sim ele elogiando-a nos termos mais enfáticos.

O que o “O” muito raro e único de Jesus expressa aqui, quando ele se dirige a ela como “Ó mulher”? Claramente, com o que só pode ser chamado de veemência divina, ele está manifestando a ela sua aprovação, admiração e aceitação de quais foram suas atitudes e ações desde o início. O “O” também tem um toque de pathos, como se, ao reconhecer e regozijar-se com a fé ousada e engenhosa desta mulher, Jesus estivesse lamentando o fato de que ela é a grande exceção à regra de incredulidade e hesitação que ele tem. encontrado em tantos, sejam fariseus, aspirantes a discípulos ou simplesmente multidões inconstantes.

Para sentir todo o impacto deste “O”, devemos saber que a palavra “mulher” que o segue imediatamente (γύναι) já está no caso vocativo explícito, ou seja, que seu final indica claramente que Jesus está se dirigindo a ela na segunda pessoa. A rigor, portanto, a interjeição não é necessária para sabermos que Jesus está falando diretamente ao seu suplicante. 9 Em outras palavras, a fórmula ὦ γύναι que Jesus usa aqui é uma expressão deliberadamente intensa e hiperexpressiva, expressando camada sobre camada de efeito intersubjetivo. Representa a comunicação mais forte possível de sentimento e afirmação entre duas pessoas, com o Verbo encarnado revelando fervorosamente a esta mulher o deleite que Deus está sentindo no estado de sua alma.

Através de um breve som humano perfeitamente posicionado no contexto, a vitalidade muito inarticulada, mas sempre tão eficaz, da palavra “O” representa profundidades de conexão e união comovente que uma miríade de outras palavras nunca poderia expressar em linearidade articulada. “O” representa o som mínimo necessário para a existência de uma palavra; a sua plenitude primordial e precognitiva é tal que não tem realmente nenhum conteúdo racionalmente decifrável; existe na fronteira entre a comunicação articulada externamente e a comunhão interior-visceral. Como Jesus o usa desta maneira insuperavelmente louvável, este “O” expressa e realiza uma intensa comunhão de alma entre os dois seres que não muito antes estavam em tais propósitos opostos.

“Ó mulher, grande é a sua fé!” Com grande ênfase e uma nuance de intimidade, Jesus chama de mulher aquela que só agora se humilhou de bom grado ao status de seu cão doméstico. A verdade é assim demonstrada no ditado de que “quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado” (23:12). Três vezes ela se dirigiu a ele como “Senhor!”, no vocativo de adoração. A sua devoção semeou generosamente atos de entrega sincera no solo do Coração de Jesus; e assim ela finalmente colhe bênçãos sobre bênçãos (cf. 2 Cor 9, 6), ao ouvir dos lábios dele a tão esperada declaração de amor admirado: “Ó mulher, grande é a tua fé!”

Pois, não nos enganemos, com esta declaração Jesus elevou a mulher ao sublime status de amada. A denominação “mulher” aqui transcende bastante o conjunto mais genérico de distinções entre homem e mulher, pagão e judeu, ser humano e animal. Com estas palavras importantes, Jesus Cristo, o novo Adão, está expressando um reconhecimento essencial da pessoa diante dele como a mulher do seu Coração, assim como o velho Adão, quando Eva lhe foi apresentada pela primeira vez por Deus, exclamou: “Isto em a última é osso dos meus ossos e carne da minha carne; ela será chamada Mulher” (Gn 2:23). Pelo poder do Espírito do Pai, esta mulher reconheceu e adorou o Cristo em Jesus, e assim Cristo veio entrar no seu coração e “habitar ali pela fé”. Assim, «enraizada e fundamentada no amor de Deus», a mulher recebeu «o poder de conhecer o amor de Cristo» (cf. Ef 3, 16-19), e Jesus proclamou explicitamente este acontecimento extraordinário com uma expressão cheia de admiração, carinho e poder divino que consagra solenemente a mulher como amada de seu Coração.

Quem, a não ser um marido que ama profundamente sua esposa, pronunciaria as palavras: 'Ó mulher, tudo o que você deseja já é seu'? Se a mulher mostrou ousadia ao “sentir-se em casa” no Coração de Jesus, apesar da sua rejeição inicial, agora ela ouve dos seus lábios a reivindicação completa dos seus anseios e ações. “Ame e faça o que quiser”, declarou Agostinho; e Jesus aqui parece estar dizendo à mulher: 'Porque você me ama tanto e o demonstrou por suas ações, farei por você tudo o que desejar.' Sua destemida liberdade de correr até ele é agora recompensada pelo fato de ele ter colocado à sua disposição todo o tesouro da onipotência divina. Agora é o Criador quem, incrivelmente, diz à criatura: Fiat tibi sicut vis. Sim, o Verbo encarnado e Redentor está dizendo a esta mulher: “Faça-se a tua vontade!” Quem, senão um Amante divino, pode agir dessa maneira imprudente?

Sob o título de “Confiança Obstinada”, São Claude de la Colombière fez-nos um esplêndido comentário sobre o que toda a atitude e ações desta mulher deveriam significar para nós. Na verdade, este jovem santo jesuíta (morreu aos quarenta e um anos em 1682) exibe ele próprio uma parrêsia, ou ousadia diante de Deus, comparável à da mulher cananéia, e sem dúvida ele foi fortalecido nesta virtude pela perseguição que sofreu na Inglaterra por praticando e pregando sua fé católica. Ele escreve:

Considere o funcionamento da Providência Divina e pense que a recusa que você encontra agora é apenas um estratagema de Deus para aumentar o seu fervor. Lembre-se de como ele agiu com a mulher cananéia, tratando-a com severidade e recusando-se a vê-la ou ouvi-la. Ele parecia irritado com a importunação dela, mas na verdade admirou-a e ficou encantado com a sua confiança e humildade, e por isso a repulsou. Com que ternura ele repele aqueles com quem mais deseja ser indulgente, escondendo a sua clemência sob a máscara da crueldade! Tome cuidado para não ser enganado por isso. Quanto mais ele parece relutante, mais você deve insistir.

Faça como a mulher de Canaã, use contra ele os mesmos argumentos que ele possa ter para recusar você. “É verdade que ouvir-me”, você deveria dizer a ele, “seria dar o pão dos filhos aos cães. Não mereço a graça que peço, mas não peço que me dê o que mereço; Peço-o pelos méritos do meu Redentor. Você deveria pensar mais em suas promessas do que em minha indignidade, e será injusto consigo mesmo se me der apenas o que mereço. Se eu fosse mais digno de seus benefícios, seria menos para sua glória concedê-los a mim. É injusto conceder favores a um pecador, mas não apelo à tua justiça, mas à tua misericórdia”.

Não perca a coragem quando você começou tão bem a lutar com Deus. Não dê a ele um momento de descanso. Ele ama a violência dos seus ataques e quer ser vencido por você. Faça da importunação a sua palavra de ordem, deixe a persistência ser um milagre em você. Obrigue Deus a tirar a máscara e dizer-lhe com admiração: “'Grande é a sua fé, faça-se como deseja. Não posso mais resistir a você, você terá o que deseja, nesta vida e na próxima.” 10

Para pronunciar a palavra “O”, Jesus teve que moldar sua boca como se estivesse se preparando para beijar. Se o beijo é a expressão suprema do amor, não poderíamos ver toda a existência de Jesus na terra como o esforço do Pai para beijar a humanidade através dos lábios da Palavra que ele pronuncia incessantemente da sua boca? E a busca apaixonada por Jesus desta mulher evoca as palavras da noiva no Cântico dos Cânticos: “Oh, se você me beijasse com os beijos da sua boca!” (1:1). Será que esse encontro foi, no fundo, sobre uma mãe buscando ajuda para sua filha possuída? Claro que sim, literalmente falando. No entanto, é significativo notar que a filha não está em lugar nenhum e é mencionada de passagem apenas no início e no final do episódio, quase como pretexto para o próprio encontro.

A substância do encontro transcende completamente qualquer milagre de cura; seu verdadeiro tema tem sido a misteriosa aparição do Filho unigênito na “região de trevas e morte” (2:12) e como, ao se tornar assim disponível ao homem caído - que de outra forma não poderia alcançar Deus - Cristo Jesus dá livre acesso a “O bendito e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores, o único que tem a imortalidade e habita na luz inacessível, a quem nenhum homem jamais viu ou pode ver” (1 Tm 6:14-16). Embora até ao final do episódio pareça que a mulher é a força motriz da acção, na realidade é a presença de Jesus, a sua decisão soberanamente livre de ser Emanuel, de se fazer Deus presente para ela. Todo o resto deriva deste mistério central, seja a fé persistente da suplicante, seja as suas estratégias para alcançar uma intimidade crescente com Jesus ou, finalmente, a sua vindicação triunfante quando Jesus a recebe no abraço do seu Coração.

Sob esta luz, o versículo 28b (“e sua filha foi curada naquela mesma hora”) tem um efeito deliberadamente anticlimático. Dada a identidade pagã da mulher, somos tentados a dizer não apenas que ela de fato simboliza a esmagadora maioria da humanidade que os judeus chamam de goyim, mas que ela personifica todos os descendentes caídos de Adão e Eva, ou pelo menos aquela porção de consciente da sua necessidade de salvação e esperando ardentemente um salvador. A “filha” da mulher representaria então aquele aspecto desesperadamente doente da sua alma – isto é, da nossa actual condição humana – em nome do qual a nossa fé desperta tem de clamar por cura através da redenção operada pelo amor de Cristo. Lemos, claro, que a sua “filha foi curada naquela mesma hora”, pois o Pai livra a própria mulher do “paganismo”, do domínio do pecado e das trevas, e a transfere para o Reino e abraço do seu Filho amado ( cf. Colossenses 1:13).

Que ícone mais belo poderia haver da amorosa busca de Deus pela sua noiva, a humanidade, do que aquele em que Jesus saúda esta mulher, que nos personifica, com uma impressionante declaração de amor e aceitação e concede-lhe o osculum sanctum, o osculum caritatis que Santos. Pedro e Paulo frequentemente encorajam os crentes a trocar (Romanos 16:16; 1 Coríntios 16:20; 2 Coríntios 13:12; 1 Tessalonicenses 5:26; 1 Pedro 5:14)? Nem esta interpretação é o produto caprichoso de uma imaginação poética, uma vez que São Paulo concebe explicitamente a comunidade cristã precisamente nestes termos, isto é, como uma igreja cuja identidade coletiva mais profunda é a da Noiva mística de Cristo: “Sinto uma divina ciúme de vós”, escreve com ardor aos coríntios, “pois desposei-vos com Cristo, para vos apresentar como noiva pura ao seu único marido” (2 Cor 11, 2).

De um modo mais lírico, então, a declaração de admiração de Jesus (“Ó mulher, grande é a tua fé! Faça-se a ti como desejas”) seria traduzida como: “Eis que és linda, meu amor; eis que você é linda. . . . Seus lábios destilam néctar, minha noiva; mel e leite estão debaixo da tua língua” (Ct 1:5, 4:11a). Na verdade, não há para Jesus nada mais belo do que uma alma fiel e apaixonada, que pode alegrar o Coração de Deus com as palavras que esta mulher pronunciou. Por sua vez, a mulher poderia facilmente contar a sua experiência recente com Jesus em detalhes ricos no mesmo estilo epitalâmico. Agora que ela foi admitida em seu salão de banquete para participar de sua companhia e comer os bocados que caem de seus lábios, ela poderia dizer: “Com grande deleite [sento-me] à sua sombra, e seus frutos [são] doces ao meu paladar. ”(Cântico 2:3b). Relembrando a rejeição inicial dele ao seu pedido, ela poderia dizer: “Chamei-o, mas ele não respondeu” (Ct 3:1b).

Certamente, ao lembrar como ele quebrou o silêncio e se dirigiu a ela pela primeira vez, ela pode descrever seu tremor interior dizendo: “Minha alma falhou quando ele falou” (Cântico 5:6b). E, finalmente, o eco interminável que atravessa todo o seu ser como resposta ao apaixonado “Ó mulher!” não pode ser outra coisa senão: “Eu sou do meu amado, e o seu desejo é para mim” (Cântico dos Cânticos 7:10). “Aquela hora” tornou-se, inesperadamente, o momento específico da sua salvação, expandindo-se para uma eternidade ilimitada de alegria, quando ela se tornou uma noiva conduzida pelo Cordeiro para o seu banquete de casamento real. Pois quem, a não ser os noivos, não apenas come na mesma mesa, mas também compartilha o mesmo pedaço?

Resumindo o sentido interior deste encontro de Jesus com a mulher cananéia, podemos dizer que ele retrata de forma excelente a busca da alma caída pelo amor e pela cura em Deus. Contudo, tal procura, que conduz a um eventual encontro e união, não pode por vezes ser outra coisa senão um extenuante processo de purificação, uma vez que na sua condição decaída a alma não está de modo algum preparada para resistir às veementes exigências da glória e da santidade de Deus. O rigor inicial de Jesus pretende precisamente tornar a mulher plenamente consciente da profundidade da sua miséria quando abandonada a si mesma. Seu silêncio e rejeição testam a qualidade e intensidade de seu amor e alimentam seu desejo por ele. Correr, gritar, insistir e adorar humildemente são exercícios indispensáveis que fazem seu coração crescer em sua capacidade de amor e alegria eternos. Acima de tudo, o processo é uma prova da sua fidelidade, isto é, da sua resoluta relutância em recorrer a alguém que não seja Jesus em busca de salvação, cura e glorificação, independentemente de quão altas as probabilidades pareciam estar contra ela.

São Paulo nos deu a afirmação fundamental sobre este mistério: “Cristo amou a Igreja e se entregou por ela, para santificá-la, purificando-a pela lavagem da água e da palavra, para apresentar a Igreja a ele mesmo em esplendor, sem mancha, nem ruga, nem coisa semelhante, para que fosse santa e sem mácula, . . . e os dois se tornarão uma só carne” (Ef 5:2528, 31b). E Gregório de Nissa dá-nos uma descrição memorável deste itinerário da alma, da desolação à união alegre. Ele baseia-o na imagem bíblica da queima da escória do ouro, como usada, por exemplo, em 1 Pedro, onde, com particular relevância para o nosso episódio, o ouro é visto como um símbolo da fé: “Vocês se alegram”, escreve Pedro, “ embora agora, por um pouco de tempo, vocês tenham que sofrer diversas provações, para que a autenticidade da sua fé, mais preciosa do que o ouro (que, embora perecível, é provado pelo fogo), redunda em louvor e glória” (1 Pedro 1:6). -7). Escreve Gregório em seu comentário ao Cântico dos Cânticos:

Os diligentes testadores de ouro, depois de uma primeira fundição no cadinho, verificam até que ponto o metal se livrou das impurezas do fogo e progrediu em beleza; e então, após uma segunda fundição - se a primeira não refinasse suficientemente o ouro - eles verificavam novamente para verificar o grau de beleza alcançado. E assim repetem o processo repetidas vezes com total domínio de sua habilidade, sempre percebendo o preciso progresso em beleza do ouro. Justamente desta maneira o Purificador de ouro enegrecido refina a alma através de sucessivas fundições. Mas então ele lhe diz: “'Veja como você é linda, meu amor; veja como você é linda!' (Cântico 1:15). Você se libertou de suas relações com o Maligno e se aproximou de mim. Na proximidade da Beleza inacessível você se tornou belo, conformado à minha própria aparência como num espelho.” 11

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