16:23 ὁ δὲ στϱαϕεὶς εἶπεν τῷ Πέτϱῳ•

῞Υπαγε ὀπίσω μου, Σατανᾶ

mas ele se virou e disse a Pedro: “Para trás de mim, Satanás!”

Com o rosto voltado para Jerusalém (cf. Lc 9, 51-53), Jesus luta agora fisicamente para se libertar das garras de Pedro. É inconcebível que alguém com o carácter impetuoso de Pedro tivesse repreendido Jesus da forma educada e calma que a maioria das traduções nos fazem acreditar: “Então Pedro chamou-o à parte”, e assim por diante. Veremos Pedro interpondo-se veementemente entre Jesus e Jerusalém e usando as mãos firmemente sobre o corpo de Jesus para fazê-lo voltar atrás. Jesus então luta para se libertar do domínio de Pedro e, ao mesmo tempo, se vira para deixar Pedro para trás, abrindo assim o caminho para seu progresso em direção a Jerusalém. Jesus e Pedro envolvem-se assim numa dança comovente em que dois tipos de amor competem pela vantagem e pela vitória: a determinação de Deus de se auto-oblatar por amor e a amorosa determinação de Pedro de salvar o seu amigo da morte.

Jesus aqui estabelece um padrão de verdade na amizade quando chama Pedro de “Satanás”. Visto que Satanás é o arquiinimigo de Deus, nenhum epíteto poderia ter sido mais doloroso e, portanto, mais eficaz, lançado pelo Filho de Deus ao seu amigo humano Pedro. Jesus veio entre nós não principalmente para estabelecer uma comunhão humana tranquila, do tipo que produz sentimentos calorosos de aceitação e pertencimento; ele veio entre nós para nos redimir do pecado, uma operação que não pode evitar infligir dor. Amizade na verdade significa nunca esquecer o objetivo final da nossa vida, desfrutando da agradável ilusão da segurança presente e do apoio humano mútuo. Jesus só pode apoiar-nos como nosso amigo na medida em que a sua ajuda move a nossa vida em direção ao seu Pai. O Filho não pode ser conivente conosco em nada que se aproxime vagamente de uma conspiração contra a vontade mais profunda de salvar do Pai; se o fizesse, ele deixaria de ser Filho fiel, que é exatamente o que o verdadeiro Satanás o teria feito durante as tentações no deserto: “Todos estes [reinos] eu te darei, se você se prostrar e me adorar”. (4:9).

Aqui está o sonho demoníaco final: que o eterno Filho divino adore o arquiinimigo de Deus! De uma maneira muito menos culpável, mas não menos satânica, Pedro queria que o Mestre “adorasse” o plano de salvação do discípulo em vez do plano de salvação do Pai. E quando Jesus agora acompanha seu afastamento brusco de Pedro com a expressão ὕπαγε ὀπίσω μου, Σατανᾶ (“Vá para trás de mim, Satanás!”), ele está repetindo literalmente, e de forma intensificada, as palavras com as quais ele derrotou o Diabo no deserto: ὕπαγε, Σατανᾶ (“Vá embora, Satanás!”, 4:10). A adição aqui da frase “atrás de mim” sublinha o facto de que Pedro, com a sua atitude adversária, é um obstáculo diante de Jesus, obstruindo literalmente a intenção do Salvador de fazer a sua ascensão redentora a Jerusalém e, assim, subvertendo figurativamente a economia da redenção. O impulso de Pedro faria com que Jesus deixasse de amar o mundo da única maneira que um redentor eficaz pode fazer.

Um jogo de palavras muito esclarecedor conecta a condenação de Pedro por Jesus aqui com sua anterior atribuição a Pedro do nome Petros/petra. Enquanto, face à confissão de fé de Pedro, Jesus fez de Pedro a rocha sobre a qual o Salvador edificaria a Igreja, agora, face à sua oposição ao plano de Deus, Jesus dá a Pedro ainda outro novo nome: chama-o de escândalo satânico . O significado mais concreto do termo é “armadilha” ou “obstáculo” e, especialmente como algo encontrado ao longo de um caminho em que se caminha, pode assumir a forma de “pedra de tropeço”. O jogo de palavras que liga ironicamente os dois nomes que Jesus deu a Pedro neste dia consiste no fato de que a mesma pessoa que, quando vive pela verdadeira fé, pode servir como uma sólida rocha de construção, pode, quando vive por uma base pessoal desgraçada . impulso, de repente se transforma em uma pedra de tropeço: isto é, alguém que não progride em direção ao Reino de Deus (“Jerusalém”) e, portanto, também impede outros de fazê-lo.

São Paulo usa a palavra skandalon numa famosa passagem onde diz que o Cristo crucificado que ele prega é uma “pedra de tropeço” para os judeus (1 Cor 1,23). O contexto do uso da palavra por Jesus aqui é muito semelhante, já que ele acaba de incutir nos apóstolos a necessidade absoluta da Cruz. As duas alternativas são claras: ou abraço a Cruz pregada por Jesus, imitando a profundidade do seu amor, ou a Cruz torna-se uma pedra de tropeço para mim e eu uma pedra de tropeço para Jesus e a sua missão. Um significado final e mais especializado para skandalon é “incitação à apostasia”, como nesta passagem do Livro da Sabedoria: “Haverá uma visitação também aos ídolos pagãos, porque, embora façam parte do que Deus criou, eles se tornaram uma abominação , e tornou-se skandala [pedra de tropeço] para as almas dos homens e uma armadilha para os pés dos tolos” (Sb 14,11).

Assim, a escolha é apresentada ao cristão entre a cruz, como única modalidade do amor de Deus neste mundo, e a idolatria – a adoração da vaidade, do poder ou de qualquer outro meio puramente humano para o triunfo e o sucesso. O quão bem Pedro veio a compreender esta verdade mais tarde através de lágrimas agridoces de arrependimento é refletido em suas palavras em sua primeira Carta: “Como pedras vivas, sede vós mesmos edificados numa casa espiritual. . . . Para aqueles que não acreditam, [Jesus] é uma pedra que fará os homens tropeçarem, uma rocha que os fará cair.' . . . Eles tropeçam porque desobedecem à palavra” (1Pe 2:5, 7-8). Depois de ensaiar muitas poses heróicas que o afastaram com obstinação de Jesus, Pedro finalmente aprendeu o segredo de que a salvação vem de se deixar moldar por Cristo e de se enquadrar, segundo a sua sabedoria, num lugar preciso dentro da Igreja por ele construída. .

Primeiro, Satanás e agora Pedro estão de facto a tentar Cristo a apostatar da missão salvífica que lhe foi confiada pelo seu Pai; e se o Filho apostatar da sua missão seria equivalente a apostatar da sua própria natureza como Filho divino, uma vez que a sua missão salvadora para a humanidade flui diretamente do seu relacionamento eterno com o Pai no Espírito. É existindo dentro desta esfera de influência que um homem como Pedro, ou qualquer um de nós, pode chegar a ϕϱονεῖν τὰ τοῦ Θεοῦ - isto é, “pensar os pensamentos de Deus”, “colocar na mente de Deus”, e os pensamentos de Deus aparentemente têm muito a ver com o sacrifício do Filho na Cruz e com o nosso próprio sacrifício em unidade com ele.

No final, porém, podemos encontrar um conforto surpreendente na ordem de Jesus a Pedro para “apoiá-lo”. Se esta ordem estava faltando na repreensão paralela de Jesus a Satanás na cena da tentação, é porque o verdadeiro Satanás é a única criatura que é irreformável e irredimível: a única coisa a fazer com ele é exorcizá-lo, condená-lo no termos mais fortes, ὕπαγε, Σατανᾶ, isto é, “Afaste-se” ou “Vá embora, Satanás!” A paz interior e a clareza de visão só podem chegar até nós a partir da ausência total de Satanás. Satanás é Satanás substancialmente e, portanto, imutável, mas Pedro é Satanás apenas metaforicamente e, portanto, momentaneamente e terapeuticamente. Portanto, quando Jesus ordena a Pedro aqui, ὕπαγε ὀπίσω μου, Σατανᾶ (“Para trás de mim, Satanás!”), ele pretende ter um efeito duplo. A primeira é a que vimos: Pedro sair do caminho em que Jesus se dirige para Jerusalém. Mas ao ordenar a Pedro que o apoie, Jesus também pretende transformá-lo de Pedro-Satanás novamente em Pedro-Rocha. Ele antecipa assim a declaração do versículo seguinte: “Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me”.

Aquele que há pouco estava obstruindo arrogantemente o caminho de Jesus pode imediatamente tornar-se um discípulo fiel se apenas assumir a sua posição atrás de Jesus e estiver disposto a seguir a sua liderança. Fazer isso é começar a pensar, junto com Jesus, os pensamentos de Deus. Não só o discípulo não está acima do seu professor (cf. 10.24); nem ele pode estar à frente de seu professor. Na verdade, Jesus está dizendo a Pedro apenas uma coisa muito simples: “Basta ao discípulo ser como seu mestre” (10:25). No fundo, Jesus nos faz apenas um simples pedido, a expectativa de todo amante genuíno: 'Só quero que você esteja onde eu estou'.

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