12:11a ἄνθϱωπος ὃς ἕξει πϱόβατον ἕν

um homem que tem uma ovelha

TÍPICO DA estratégia de Jesus como professor dos obstinados, o Senhor responde à pergunta aparentemente inocente dos fariseus com uma pergunta de sua autoria em forma de parábola. A sua resposta parece mudar completamente de assunto, mas na verdade visa ultrapassar a dura camada de preconceitos, estabelecendo uma analogia incontestável que revela muito sobre si mesmo. “Qual de vós, tendo uma ovelha”: Com estas palavras, Jesus estabelece um campo de referência totalmente diferente daquele da pergunta que lhe foi feita, e faz com que os seus ouvintes se inspirem na sua própria experiência de vida, sem censura e em primeira mão. Eles devem responder às suas próprias perguntas baseando-se nas evidências dessa experiência – no seu puro bom senso, poderíamos dizer. Ele os faz deixar de lado seus egos ortodoxos por um momento e recorrer à experiência de seu eu terreno comum. A analogia que Jesus cria sugere que:

Qualquer pessoa é para a sua única ovelha, caída num fosso no sábado,

COMO

Jesus é para qualquer pessoa doente no sábado.

A resposta simples de Jesus à sua pergunta capciosa é muito mais profunda do que pode parecer à primeira vista. Acima de tudo, significativa em sua analogia é a inversão quiástica do universal e do particular que ela implica. Em outras palavras, qualquer pessoa aleatória (universal) se comporta com sua única ovelha (particular) da mesma forma que Jesus (particular) se comporta com qualquer pessoa doente (universal). O amor e o cuidado específico que Jesus exerce para com toda a humanidade e cada um dos seus membros ( a sua única e querida, mas doente raça humana, personificada neste homem) só podem ser comparados ao apego vital que um pobre agricultor tem pela única ovelha. Ele possui.

Jesus é nosso Senhor responsável e terno de maneira pessoal, íntima, exclusiva e ciumenta. Não porque ele também seja Senhor de todas as inúmeras hostes angélicas, que servem a sua glória continuamente com magnificência, ele pensa menos em sua frágil criatura, o homem. Na verdade, ele teria vindo à terra, sofrido e morrido exatamente como morreu, mesmo que por apenas um de nós! E ele ainda trata cada um de nós como se ninguém mais existisse. É evidente que só o próprio Deus pode exercer tal coincidência entre o universal e o particular em matéria de amar.

Também é relevante considerar que βόθυνος, a palavra aqui para “poço” ou “vala”, normalmente se refere a um buraco que foi cavado no solo. A cova em questão, portanto, é provavelmente mais uma armadilha, obra de uma tentativa deliberada de fazer a ovelha morrer, e foi colocada ali pelos inimigos de seu dono, que gostariam de machucá-la e vê-la arruinada. Aplicando esta percepção a toda a analogia, concluiríamos que o homem com a mão atrofiada está sofrendo sua condição como resultado de uma conspiração contra ele e seu dono, Deus – precisamente a emboscada satânica que testemunhamos em Gênesis (3:1). quando outra pergunta aparentemente inocente foi o começo do fim. Jesus está aqui proclamando, tanto por palavras quanto por ações, quão antinatural a doença é para a natureza humana e quão antinatural também é a condição de queda por causa do pecado que a doença corporal simboliza.

A verdade disto é expressa intuitivamente em muitas línguas, por exemplo na família românica, em que cada doença – desde a comum dor de cabeça até ao cancro avançado – é chamada de mal, isto é, um “mal” que deve ser vencido . Na verdade, a doença, o pecado e a morte constituem juntos um continuum satânico inseparável, uma presença estranha e destrutiva dentro do corpo e do espírito do homem, a quem Deus criou com uma pureza e plenitude de vida e conhecimento que não precisava de mais aperfeiçoamento: “A razão pela qual o Filho do Homem apareceu foi para desfazer [λύσῃ: “dissolver”, “destruir”] as obras do diabo” (1Jo 3,8b).

Que a doença em questão é uma deformidade parcial de uma criação boa e bela é demonstrado no momento da cura, que Mateus descreve dizendo que a mão atrofiada foi “restaurada tão sã quanto a outra” (12:13). A tarefa de Jesus é trazer as partes doentes da natureza humana de volta à perfeita harmonia com todo o homem, tal como foi criado no início por Deus, um processo de regeneração lindamente descrito pela primeira das chamadas “Ó Antífonas” cantadas no final do Advento: “Ó Sabedoria, que saíste da boca do Altíssimo, tu alcanças de ponta a ponta do universo e dispões todas as coisas com força e suavidade.” 1

Devemos finalmente notar aqui a extrema simplicidade, beleza e eficácia do raciocínio de Jesus, qualidades que num momento também ficarão evidentes no gesto de poder divino com que ele cura o homem. A transparência e a liberdade são sempre marcas da verdade; obscuridade e constrangimento, os das meias-verdades e do engano. A lógica do amor divino e o poder da criatividade divina são a espada abençoada que, com um golpe hábil, corta cada nó górdio que inventamos para nos manter enredados na angústia.

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