15:32b

todo o meu ser se emociona
com a compaixão pela multidão

MESMO QUE O MESMO termo grego para “ter compaixão” usado aqui também tenha sido usado na passagem da alimentação dos cinco mil (14:14), existem diferenças significativas no contexto. Não iremos insistir na natureza bastante cerebral da expressão inglesa “ter compaixão” em comparação com o verbo grego σπλαγχνίζομαι. A palavra grega indica uma emoção poderosa que é ao mesmo tempo espiritual e somática, uma ondulação rápida que surge das vísceras (σπλάγχνα) no centro físico de uma pessoa, onde a visão de algo lamentável provoca espontaneamente um tremor. Só então o coração e também a mente tornam-se ativos, incitados a fornecer algum remédio prático para a situação angustiante. Como σπλάγχνα também significa “útero”, o tipo de compaixão envolvida é sempre aquela que deseja conceder vida. Visto que a compaixão tal como Jesus exerce envolve a pessoa inteira, traduzimos o verbo como “todo o meu ser é movido pela compaixão”, apesar da abstração da circunlocução. Pode-se traduzir isso ainda mais literalmente como “meus interiores estão agitados”. 5

A principal diferença de foco entre o presente episódio e a alimentação dos cinco mil em 14:13-21 é que na nossa passagem atual é o próprio Jesus quem toma a iniciativa de notar a fome do povo, enquanto no outro caso foi o próprio Jesus. discípulos. Portanto, enquanto na passagem anterior é o narrador quem diz de Jesus na terceira pessoa que, vendo “a grande multidão, teve compaixão deles” (14,14), aqui é o próprio Jesus quem repentinamente declara na primeira pessoa: Σπλαγχνίζομαι ἐπὶ τὸν ὄχλον, 'Eu estremeço no centro do meu corpo olhando para esses entes queridos e percebendo sua fidelidade e sua situação. Pois, embora nos três dias anteriores o povo estivesse totalmente encantado pela pessoa de Jesus, o próprio Jesus retribuiu sua admiração, totalmente apaixonado por sua generosidade e unidade de propósito em perseverar ao seu lado no deserto. A sua expressão compassiva é como a erupção de um vulcão que testemunhamos diretamente, e ocorre em resposta à firme fidelidade desta massa de pobres miseráveis que não têm outra esperança senão Deus. As emoções mais intensas querem falar por si. Imagine um fogo ardendo intensamente e alguém exclamando: 'Como esse fogo está queimando lindamente!' Que diferença enorme se o próprio fogo de repente começasse a falar e dissesse: 'Eu queimo e desejo derramar o calor do meu Coração sobre toda a criação para que a vida possa florescer em todos os lugares.'

Na verdade, Jesus disse explicitamente algo muito semelhante em uma ocasião: “Eu vim lançar fogo sobre a terra; e gostaria que já estivesse aceso! (Lc 12,49). Aqui sentimos diretamente a intensidade do seu Coração. Nos é dado compreender que isto é o que sempre ocorre no Coração do Filho. O amor apaixonado e compassivo de proporções tão infinitas só pode ser adequadamente atestado pela sua Fonte. Recordamos que, segundo a prescrição de Deus a Moisés, as vísceras do cordeiro pascal, juntamente com o resto do animal, não podiam ser comidas sem serem assadas no fogo (Ex 12, 9). Jesus, o Cordeiro do sacrifício oferecido pelo próprio Deus, obedece minuciosamente à prescrição: pois a Misericórdia que brota de todo o seu ser é a comunicação daquele Fogo da divindade que transfunde totalmente a sua própria natureza humana e cujo primeiro ato de compaixão é queimar para transformar, mas sem consumir (cf. Ex 3,3).

Esta qualidade particular da misericórdia divina de Jesus, pela qual emana da sua pessoa e é derramada para envolver toda a humanidade na sua maré, receberá expressão máxima na instituição da Sagrada Eucaristia (“este é o meu sangue da aliança, que é derramado ”, 26,28) e no Calvário (“um dos soldados perfurou-lhe o lado com uma lança, e imediatamente saiu sangue e água”, Jo 19,34). Mas já aqui a comunicação de Jesus do seu ser interior através da emanação da sua misericórdia é discretamente indicada na sua própria declaração, Σπλαγχζομαι ἐπὶ τὸν ὄχλον. A multidão, como objeto de sua misericórdia, foi aqui colocada no caso acusativo em vez do dativo mais usual (como em 14.14: ἐσπλαγχίσθη ἐπ᾽ αὐτοῖς, literalmente, “teve compaixão deles” ) . Como o acusativo após uma preposição indica movimento em direção ao objeto em questão, a preposição ἐπί aqui tem o sentido de “estender-se”. Consequentemente, a nossa presente frase teria de ser traduzida mais precisamente como “a minha compaixão vai até à multidão e se estende sobre ela”, de uma forma que lembra Moisés fazendo o sangue sacrificial descer sobre o povo no rito solene da aspersão da aliança (cf. (Hb 9:19-22).

A natureza sacrificial e redentora de todos os milagres e atos de compaixão de Jesus é ainda substanciada no presente episódio no evento final da “multiplicação”, que fornecerá ao povo um alimento que é claramente um sacramento da própria pessoa de Jesus, uma vez que, depois de comê-lo, eles ficam perfeitamente satisfeitos (15:37a). Isto é algo que só pode ser realizado através da comunhão com a Carne do Verbo encarnado, em quem está a Vida (Jo 1,4a). "Eu sou o pão da vida; quem vem a mim não terá fome, e quem crê em mim nunca terá sede” (Jo 6,35). “Quem beber da água que eu lhe der nunca terá sede” (Jo 4,14a). Bastante relevante aqui é o fato de que, além de splanchnizomai (“ter compaixão”), o outro verbo grego que deriva de splanchna (“vísceras”) é splanchneuô, que significa “comer as partes internas ou a carne de uma vítima após um sacrifício”. ”.

Todo ato de compaixão genuína, com certeza, envolve algum grau de doação, mas somente no caso de Cristo a compaixão pode ser adequadamente chamada de “auto-sacrifício”, já que somente aqui ela envolve a doação de todo o ser por causa de outros. O acto de entrega compassiva de Cristo cumpre insuperavelmente o desejo humano obscuro mas bem fundamentado, evidenciado na religião “primitiva”, de participar na substância de Deus através da ingestão de alimentos sacrificiais. Agora, porém, não é um ritual mágico xamânico, mas sim a iniciativa do próprio Deus vivo que concebe um sacrifício incruento que misticamente, embora não menos realmente, prolonga a realidade interior do sacrifício sangrento da Cruz na vida de cada ser humano. ser.

O ato de compaixão do Deus encarnado, expresso no grito de Jesus, Σπλανγχνίζομαι!, estende aos homens o próprio Coração de Deus. A sua vitalidade divina como Fonte de Vida e de Amor é verdadeiramente disponibilizada no Pão da Vida que não se consome ao ser comido. Só Deus pode doar-se desta maneira: a sua prerrogativa divina de infinitude permite-lhe doar-se infinitamente, mas inesgotavelmente. A infinitude divina paradoxalmente torna possível o auto-sacrifício infinito. Ao comer o pão “multiplicado”, a multidão participa verdadeiramente da substância sacrificial do Coração compassivo de Jesus, na qual “estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Cl 2,3). Não há outra explicação adequada para a perfeita saciedade da multidão. Devemos concluir que “multiplicação”, apesar do uso estabelecido, é uma palavra muito estranha e enganosa para usar aqui, porque o alimento que Jesus fornece evidentemente vem dele. É o resultado efetivo do seu desejo de doação . É derivado da própria substância do seu ser humano e divino e é comunicado às pessoas diretamente do seu Coração, através das suas mãos abençoadoras, e depois sob o seu comando através do ministério dos seus discípulos.

O acontecimento não consiste de forma alguma num aumento material do que já existia, mas antes num maravilhoso sacrifício de si por parte do divino Filho de Deus, que distribui inimaginavelmente a sua própria Divindade misturada com a sua Carne e Sangue, dada a ele pela Virgem. ! Seu ato de compaixão aqui ( splanchnizomai ) deve ter abalado os alicerces da terra, porque reencenou localmente e dentro do tempo a decisão trinitária primordial para a Encarnação: “Quando Cristo veio ao mundo, ele disse: 'Sacrifícios e ofertas não tens desejei, mas um corpo me preparaste” (Hb 10:5).

É precisamente o splanchnizomai de Cristo que torna possível o nosso splanchneud - isto é, o nosso esforço para aceitar e consumir a substância sagrada do Coração de Cristo que a Igreja apostólica distribui através dos tempos em obediência à sua instituição e comando. Qualquer coisa menos do que isso colocaria instantaneamente o Cristianismo no mesmo nível de todas as outras “grandes” religiões mundiais. O homem foi feito para participar de Deus, e isso só é realizado em Cristo Jesus. Fazer amor, comer, viver e morrer – os acontecimentos fundamentais da vida humana – encontram a sua plena realização no nosso relacionamento com Deus em Cristo. Este é o significado mais completo da importante declaração de Jesus no Evangelho de João: “Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (3:16). O que haveria de tão inédito em uma doação que não atendesse a todas as necessidades vitais que pretendia saciar? Mas o Pai não será superado por nenhuma criatura; e por isso a Encarnação exige necessariamente a Eucaristia, para que a Carne assumida pelo Verbo do Pai possa passar, como Dom supremo da Santíssima Trindade, para a própria vida daqueles que Deus tanto amou.

O Cristianismo é uma religião do Sempre-Mais, não do Menor ou mesmo do Mesmo; e estão redondamente enganados aqueles que pretendem “purificar” o Evangelho cristão de todos os acréscimos “pagãos”, a fim de chegar a uma visão puramente espiritualizada da fé. Pelo contrário, o Mistério Cristão deve ser visto como ultrapassando tanto as grandes construções éticas da humanidade como os desejos obscuros da chamada religião “primitiva”. Fá-lo, porém, não extirpando-os da alma do homem e deixando-os para trás, mas apenas de tal forma que os cumpra e, assim, os inclua dentro de si num estado transformado. Por outras palavras, longe de ser alimento apenas para os anseios “religiosos” especializados do homem, Jesus é alimento para todas as fomes autenticamente humanas do homem — sejam elas éticas, espirituais, emocionais ou físicas.

Assim, tudo o que emana de Jesus – sejam palavras, luz, água ou sangue – ele está sempre nos comunicando uma participação na Vida da Santíssima Trindade. Com Cristo tornamo-nos co-herdeiros de Deus, pela inimaginável condescendência do seu Coração. Como na mais perfeita união conjugal, em e com Cristo somos συγϰληϱονόμοι χάϱιτος ζωῆς, “co-herdeiros da graça da vida [divina]” (1Pe 3,7c).

Há, aliás, uma razão clara pela qual Jesus chama a si os seus discípulos para lhes fazer a solene revelação: “O meu coração e toda a minha pessoa derramam compaixão sobre a multidão”. Certamente, ele quer que eles sejam testemunhas perpétuas daquele Fogo da Misericórdia que arde dentro dele. Mas, se nesta ocasião Jesus permanece imóvel e outros devem ir até ele, é porque tudo neste episódio depende da sua entronização simbólica neste monte como Presença visível de Deus e Rei de Israel. Antes de exercer o seu ministério, os discípulos devem ir beber compaixão na sua própria fonte: Jesus, que é o Trono vivo da Graça (Hb 4:16) e o Propiciatório.

Testemunhas e co-herdeiros devem então necessariamente tornar-se “colaboradores para o Reino de Deus” (Colossenses 4:11), na verdade, “colaboradores de Deus” (1 Co 3:9). Os discípulos devem necessariamente ser servos da compaixão de Cristo, dispensando ao mundo o mistério do amor que transborda do seu Coração. Quando ele tem compaixão, ele espera plenamente que eles façam algo a respeito. Não há demonstração mais bela do que esta da unidade de Cabeça e Corpo no mistério da Igreja. O que a Cabeça sabe e decide, o Coração sente e as Mãos devem executar. “Aprendei de mim”, Jesus convida os seus discípulos, “pois sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para as vossas almas” (11,29).

O presente episódio mostrou como a promessa contida neste convite concretamente enraíza-se, cresce e floresce. O discipulado é uma iniciação gradual nos mistérios do Coração de Jesus, para que os discípulos eventualmente passem a ver como Jesus vê, a sentir como Jesus sente, a fazer como Jesus faz. O que eles próprios podem ou não ter para contribuir importa muito pouco. A única coisa que importa é que eles permaneçam em Jesus, permaneçam atentos aos mistérios que fluem do seu Coração e obedeçam a todos os seus comandos e desejos. Pois, não só a multidão está saciada além de qualquer esperança pelas bênçãos deste banquete de casamento “eucarístico” (εὐχαϱιστήσας ἔϰλασεν, 15:36), onde foram convidados a reclinar-se (15:35) como realeza na boa terra em que Cristo senta-se (15,29) e governa como Rei (cf. Sl 23, 1, 10). Os próprios discípulos ficam saciados além de toda alegria terrena, tornando-se extensões vitais do Coração e das mãos do Filho divino: “Ele tomou os sete pães e os peixes,. . . quebraram-nos e deram-nos aos discípulos, e os discípulos deram-nos às multidões.”

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Se olharmos para os dois últimos episódios da Cura (15:29-31) e da Alimentação (15:32-39) em sua unidade natural, e se também tentarmos identificar os eventos no texto (e seus termos de sinalização ) que constituem a espinha dorsal da narrativa, veremos emergir diante de nós muito mais do que um momento histórico edificante na vida de Cristo. De forma altamente concentrada, o texto desenvolve, na verdade, uma síntese da vida mística do cristão com as suas etapas de desenvolvimento claramente marcadas; e a forma como isso ocorre é uma espécie de “liturgia” existencial que transforma o meramente histórico no coração propriamente querigmático do Evangelho. Dez termos gregos, baseados em palavras reais do texto, marcam estes marcos da experiência mística cristã – isto é, da imersão do cristão no Mistério de Cristo na Igreja. Damos o seguinte esquema como auxílio para meditação adicional:

1. kathisis— O Assentamento de Cristo—(ἐϰάθητο, 29)

2. rhipsis —A auto-oblação do homem a ele—(ἔϱϱιψαν, 30)

3. therapeia —A cura de todos os males—(ἐθεϱάπευσεν, 30)

4. thaumasmos — Maravilha com Seus Atos — (θαυμάσαι, 31)

5. doxologia —Glorificação de Deus—(ἐδόξασαν, 31)

6. prosmonê —Intenção de habitar em Jesus—(πϱοσμένουσιν, 32)

7. eusplanchnia —Efusão de Compaixão—(σπλαγχνίζομαι, 32)

8. eucaristia —Bênção Abundante—(εὐχαϱιστήσας, 36)

a. anaklisis —(reclinado na terra)—(ἀναπεσεῖν . . . γήν, 35)

b. analêpsis —(pegando o pão)—(ἔλαβεν, 36)

c. eucaristia —(abençoando o pão)—(εὐχαϱιοτήσας, 36)

d. artoklasia —(partir o pão)—(ἄϱτους ἔϰλασεν, 36)

e. paradoxis —(distribuindo)—(ἐδίδου, 36)

9. chortasia —A supressão de toda a fome—(ἐχοϱτάσθησαν, 37)

10. hairesis— Tirar para os outros—(ἧϱαν, 37)

Um “raio X” como este mostra como passagens particulares do Evangelho podem muitas vezes conter, logo abaixo da sua superfície totalmente simples, uma teologia completa e universal da vida cristã na forma de um itinerário com Cristo. A partir do momento em que tomamos pela primeira vez o texto despretensioso (“e Jesus partiu dali e passou...” 15:29), devemos começar a intuir a proclamação que impregnará cada palavra da narrativa como um tom contínuo: “O bondade e amor pela humanidade [ϕιλανθϱωπία] de Deus, nosso Salvador, apareceram” (Tito 3:4); “o Senhor é Deus e nos apareceu” (Sl 117:27, LXX, Vulg.).

Cada momento e evento específico ao longo deste itinerário cristão místico - desde o kathisis, ou "sentar-se" de Jesus, como Rei, para dispensar favores à chortasia, ou "satisfação perfeita" da multidão, e à recolha dos fragmentos - será então visto como uma explicitação e consequência adicionais do evento primordial e transcendental pelo qual o Deus imortal apareceu entre nós em forma mortal. Alguns termos indicam atos por parte do Salvador, outros termos indicam atos-chave por parte das pessoas que agora se tornaram sua “igreja”. Esta alternância de atos de Jesus e atos do povo ilustra lindamente a interminável gavota de amor recíproco que é a vida cristã.

Notamos que os primeiros cinco itens, que constituem o episódio da cura, podem naturalmente ser vistos como uma liturgia batismal de renúncia ao mundo pelos doentes mortais de alma, que vieram ao deserto para se entregarem ao poder do Cristo Ressuscitado. Ao lançarem-se aos pés de Jesus, renascem na glória da criatura humana, tal como foi originalmente pretendida por Deus. Esta transformação os estabelece numa condição permanente de admiração e glorificação do seu Benfeitor. Juntos, thaumasmos e doxologia definem o estado interior de prosmonê com que o segundo episódio se abre. Este segundo conjunto de cinco itens enuncia então a liturgia eucarística que segue organicamente a iniciação batismal. Não basta que Jesus confira vida nova; ele também deve alimentá-lo permanentemente.

O oitavo item é a Eucaristia propriamente dita, um aspecto do Mistério tão rico que deve ser subdividido em outros cinco elementos constitutivos. Notemos, por fim, que todo o itinerário é circular: termina onde começou, ou seja, com uma reunião simbólica de fragmentos eucarísticos que, como a entronização de Cristo no início, torna universalmente disponível a Compaixão divina que apareceu na terra e foi tão abundantemente derramado.

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