16:2b εὐδία, πυϱϱάζει γὰϱ ὁ οὐϱανός

[ haverá ] bom tempo, pois o céu está vermelho ardente

A PRIMEIRO LUGAR, JESUS PARECE estar mudando completamente de assunto, mas, na verdade, ele está apenas acompanhando o desejo dos seus questionadores de falar sobre os céus. É até possível que ele esteja fazendo trocadilhos com os dois níveis de significado de οὐϱανός. 'Você parece estar tão familiarizado com os assuntos do céu ', ele parece estar dizendo, 'que você presume que reconheceria instantaneamente um sinal do céu se eu lhe desse um! Você é realmente tão qualificado? E assim Jesus começa a falar sobre os sinais atmosféricos e as maneiras pelas quais a sabedoria popular prevê o tempo. “Quando é noite você diz. . .”: Ao citar o seu público sobre estes assuntos, Jesus quer que eles saibam quão atento ele tem sido ao ouvi-los na sua vida quotidiana e nas suas relações uns com os outros. Ele conhece seus pensamentos e padrões de comportamento, mas eles ignoram totalmente os dele. Desde o início, eles queriam tanto provar que ele estava errado que não tiveram tempo de simplesmente ouvir o que ele estava dizendo.

Neste breve encontro Jesus faz uma forte disjunção entre as formas humanas e divinas de conceber o “céu”. “O Céu”, de fato, é o tema principal do encontro: o termo οὐϱανός aparece quatro vezes em quatro versos com nuances variadas. A palavra para “bom tempo” usada aqui, εὐδία, deriva do nome de Zeus (uma palavra cujo genitivo incomum é Διός) e, portanto, implica o tipo de clima desfrutado pelos homens quando o chefe do panteão grego sorri favoravelmente para o mundo. . Esta referência pagã indireta reforça o fato de que o conhecimento dos interlocutores de Jesus é muito limitado às questões práticas deste mundo, e eles não estão em condições de julgar alguém que desceu, não do céu, mas do céu onde o Pai habita: “Aquele que desceu é também o mesmo que subiu acima de todos os céus, para cumprir todas as coisas” (Ef 4:10). Na verdade, Jesus é Aquele que tem pleno conhecimento pessoal tanto do domínio celestial como do terreno.

Embora, para os fariseus e saduceus, o avermelhamento do céu ao anoitecer preveja bom tempo para o dia seguinte, estes líderes religiosos não percebem que a sua atitude e comportamento para com Jesus está a fazer com que o céu fique vermelho ardente num sentido bastante diferente. Pois eles estão acendendo a ira de Deus, cuja primeira erupção em um momento será o alto clamor de Jesus: “Geração má e adúltera!” A tempestade moral da indignação de Deus está ocorrendo diante dos seus olhos, e eles não conseguem vê-la. São típicos daqueles que, tornando-se senhores de tudo “lá fora”, permanecem totalmente ignorantes das coisas que mais importam “aqui mesmo”. Eles querem falar do céu, querem falar do céu; eles querem se tornar elevados discutindo assuntos elevados, enquanto negligenciam o que é mais precioso. Esta é uma maneira de ganhar o mundo inteiro e ao mesmo tempo perder a própria alma (cf. 16:26).

Neste ponto Jesus faz a analogia negativa decisiva: declara que os seus interlocutores hostis «sabem interpretar a face do céu», mas não podem interpretar os «sinais dos tempos». Notamos aqui o estreito paralelismo entre “face do céu” e “sinais dos tempos”, esta última frase referindo-se ao kairós da salvação, os tempos messiânicos em que Deus visita pessoalmente o seu povo. O paralelo sugere que o momento histórico em que este encontro está ocorrendo sinaliza precisamente a manifestação do céu na terra, o momento em que “Deus, que disse: 'Deixe a luz brilhar nas trevas', tem”, como em uma segunda criação, “brilhou em nossos corações para iluminação do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo” (2 Cor 4:6). Ao pedir um “sinal do céu”, este grupo estava, de certa forma, pedindo a Jesus que “mostrasse [lhes] o Pai”. Contudo, “quem me viu, viu o Pai; como você pode dizer: ‘Mostra-nos o Pai? Você não acredita que eu estou no Pai e que o Pai está em mim?” (Jo 14,9-10). Estes homens não conseguem ver que a pessoa de Jesus é, já em si mesmo, o Sinal vivo e insuperável do Céu, porque é o Rosto de Deus tornado visível aos olhos mortais.

Mas, ao pedir um sinal do céu, os questionadores de Jesus estão ignorando completamente o fato de que ele próprio já poderia ser esse sinal. Eles querem padronizá-lo, o Único, junto com todos os homens santos que conhecem, de modo a adquirir poder de manipulação sobre ele como a mais nova adição à sua coleção de profetas. A presença de Jesus coloca todos nós na posição de ter que reconhecê-lo por quem ele é ou, tragicamente, ignorá-lo em nosso próprio detrimento. E, no caso de reconhecê-lo por quem ele é, teremos ainda que decidir a favor ou contra ele. A realidade e o significado daquela presença devem ser tão claros e deslumbrantes como o sol que brilha no céu (cf. Lc 1,78-79).

A sabedoria terrena pode distinguir diferentes tipos de fenômenos meteorológicos uns dos outros (διαϰϱίνειν) e tirar as conclusões corretas sobre o clima que se aproxima, mas não pode distinguir a presença e as ações, aqui e agora, do Ungido de Deus daquelas de qualquer outro tipo de pessoa. A sabedoria terrena pode reconhecer quando o céu vermelho-fogo está assumindo um “semblante triste” (στυγνάζων), mas não pode ler a tristeza raivosa no rosto do Filho de Deus, no rosto humano de Deus, a raiva triste daquele que quer ser reconhecido como “a resplandecente Estrela da Manhã” (Apocalipse 22:16) e agora terá que se afastar dos seus desafiantes, não para abandoná-los completamente, mas para viajar para o Calvário como a solução definitiva para a sua rejeição por parte deles. Pois este é um Salvador que deve assumir sobre os seus próprios ombros até o pecado daqueles que o rejeitam, como se de alguma forma não tivesse feito o suficiente quando, sendo Deus, se tornou homem.

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