12:3b-4a τί ἐποίησεν Δανὶδ ὄτε ἐπίνασεν . . .

πῶς εἰσῆλθεν εἰς τὸν οἶϰον τοῦ Θεοῦ

o que David fez quando estava com fome. . .
como ele entrou na casa de Deus

Para além desta questão fundamental da relação entre a Lei e as necessidades humanas, a questão do tempo também está aqui presente em segundo plano como motivo constante - tanto o tempo da redenção em que Jesus habita como Salvador, como o tempo em que o mundo habitualmente habita em sua revolta contra a graça. Assim como a fome de David o fez irromper na casa de Deus, violando assim o limiar entre o profano e o sagrado, também a fome do Verbo de unir o homem a si mesmo o faz “violar” o limiar ontológico que separa a vida da Trindade eterna da a vida e o tempo do mundo. Ambas as irrupções, a primeira prefigurando a segunda, são grandes pontos de viragem na história da salvação. Parece que a insistente fórmula ἐν ἐϰείνῳ τῷ ϰαιϱῷ (“naquele tempo”) assinala o facto de que Jesus, ao vir até nós e passar pelo nosso meio, está a inaugurar uma dimensão de “tempo” (kairos) totalmente nova e que ele faz isso continuando a se relacionar com seu Pai de dentro do nosso mundo, da mesma forma como se relacionou com ele desde toda a eternidade.

A oração de Jesus ao Pai em 11:25-27 cria um local de comunhão viva com Deus em nosso mundo que nunca existiu antes, e é diretamente a partir desse local que Jesus então estende o convite: “Venha a mim!” (11:28) – que neste contexto não pode significar outra coisa senão 'Venha a mim e junte-se a mim onde eu habito e comungo com meu Pai'.

Tal lugar de comunhão não existe simplesmente interior e momentaneamente na mente de uns poucos escolhidos; Todo o trabalho de Jesus é implantar essa comunhão e fazê-la enraizar-se profunda e permanentemente no nosso lugar e tempo caídos – enraizar-se tão profundamente como ele próprio o fez em virtude do seu nascimento humano e da sua vida entre nós. O mero tempo cronológico foi transformado luminosamente por este evento de comunhão entre Pai e Filho que ocorre em nosso mundo: nosso “tempo” comum – mera “duração” que meramente “suportamos” – foi transformado em um kairós, um “tempo favorável ” . da salvação”, que o sábado judaico prefigura. O mesmo “tempo” divino em que o Filho comunga e se deleita no Pai dentro da Trindade abre-se agora para acolher em si o tempo mundano daquele sábado, quando Jesus e os seus discípulos famintos caminham pelos campos de cereais.

Podemos compreender o significado do incidente, e especialmente da afirmação final de Jesus de que “o Filho do Homem é Senhor do sábado” (12:8), apenas à luz da declaração de Jesus em sua oração de que “todas as coisas têm me foi entregue por meu Pai” (11:27). Isto deve incluir até mesmo o sábado, que, como espaço de autocomunicação de Deus, segundo os rabinos merece uma reverência igual à devida ao próprio Deus. Como único mediador, Jesus é Senhor do tempo em que e através do qual o seu Pai se revela à humanidade; mas tal “senhorio” chegou a ele precisamente através do seu nascimento humilde em nossa carne, porque desta forma ele condescendeu em habitar em nosso tempo. “Naquela época, Jesus. . .” O tempo do mundo não o engole nem o restringe a certos modos fatídicos de pensamento e comportamento. Pelo contrário, onde quer que Jesus vá, o “tempo certo” libertador 3 do reinado de Deus vai com ele, impondo as restrições da misericórdia ardente de Deus a um mundo inclinado ao automatismo mecânico, mesmo em questões religiosas.

O conflito com os fariseus sobre este ponto da Lei leva a uma discussão sobre a natureza do sábado. A sacralidade do sábado é inquestionável para Jesus, uma vez que não há mandamento positivo maior no Judaísmo do que a sua observância. Todas as prescrições que cercam a observância do sábado são destinadas pela Lei a incutir nos crentes o reconhecimento da absoluta santidade de Deus e da extrema necessidade do homem de se tornar um mendigo à sua porta, deixando para trás todas as preocupações mundanas. O homem, em outras palavras, foi criado para que pudesse descansar com Deus em glória e deleite, e não principalmente para atividades que têm seu fim neste mundo. Assim como Deus criou, mas não existe para a sua criação, também o homem, embora criado por Deus e, portanto, não por natureza divina, foi, no entanto, criado à “imagem e semelhança” de Deus (Gn 1:26) e, portanto, é feito para Deus. e não, em última análise, para a criação de Deus. Aqui reside a base da vocação do homem à vida divina.

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