12:14 ἐξελθόντες συμβούλιον ἔλαβον ϰατ᾽ αὐτοῦ

ὅπως αὐτὸν ἀπολέσωσιν

saindo . . . eles se aconselharam contra ele,
como poderiam destruí-lo completamente

A ação FINAL dos fariseus de “sair” (ἐξελθόντες) da sinagoga contrasta diametralmente com a de Jesus “ir além e entrar” (μεταβὰς ἦλθεν) na sinagoga no início do episódio (8:9). Jesus se aproxima para criar uma zona de luz e cura: “Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens” (Jo 1,4); mas os fariseus de todas as épocas e lugares fogem da luz, devem banir-se para fora desse círculo de transformação para conspirar contra a luz, “a verdadeira Luz que ilumina todo homem [e que] estava vindo ao mundo” (Jo 1: 9). Aqueles que não conseguem reconhecer a sua disformidade e doença tornam-se, pouco a pouco, assassinos da Luz. “Veio para o que era seu” (Jo 1,11), mas os seus fugiram dele e preferiram o conforto das trevas à sua cura. O amor de Deus é centrípeto, pois busca o próprio centro do nosso ser como seu lar. A rejeição desse amor é centrífuga; ao virarem as costas a Jesus e renunciarem à sua presença e aos seus actos beneficentes, os fariseus estão, apesar de tudo, reconhecendo-o como o Centro, o locus da presença de Deus entre nós.

A necessidade de “aconselhar-se” juntos em segredo, de fazer um esforço laborioso para harmonizar uma variedade de mentes e vontades (συμβούλιον) que estão unidas apenas por um ódio comum, manifesta claramente as complexidades das trevas em seu frenesi para extinguir o simplicidade da luz. Quão francamente fácil e direta, em comparação, foi a cura do homem por Jesus! Não, Deus não precisa “se aconselhar” para fazer o bem! Deus simplesmente segue a lei mais íntima de sua própria natureza:

Quem dirigiu o Espírito do Senhor,

ou como seu conselheiro o instruiu?

A quem ele consultou para sua iluminação,

e que lhe ensinou o caminho da justiça,

e lhe ensinou conhecimento,

e mostrou-lhe o caminho do entendimento?

(Is 40:13-14)

Em contraste com a complexidade farisaica, a simplicidade radiante de toda a atitude e presença de Jesus parece ser a própria personificação da Sabedoria, “a modeladora de todas as coisas”, conforme descrita por Salomão: “Nela há um espírito que é inteligente, santo , exclusivo, . . . claro, não poluído, certo, . . . amando o bom, perspicaz, desimpedido, beneficente, bondoso, firme, seguro, tranquilo, todo-poderoso, onisciente” (Sb 7,22-23). Nada, nem na Sabedoria como aqui descrita, nem em Jesus como ele emerge do texto do Evangelho, poderia estar mais longe das maquinações, da maldade calada e da obscuridade geral da postura farisaica. Se Jesus alguma vez “se aconselhou”, foi apenas com seu Pai sobre a melhor forma de realizar sua vinda entre nós a fim de nos salvar, por exemplo, quando ele fala como Sabedoria eterna antes da Encarnação:

Sobre as ondas do mar, sobre toda a terra,

sobre todos os povos e nações que eu exercia.

Entre todos estes procurei um lugar de descanso;

em cuja herança devo permanecer?

Então o Criador de tudo me deu seu comando,

e aquele que me formou escolheu o local para a minha tenda,

Dizendo: “Em Jacó habite,

em Israel, sua herança. . . .”

Eu criei raízes entre as pessoas gloriosas,

na porção do Senhor, sua herança.

(Senhor 24:6-8, 12)

Mesmo no nível puramente humano, foi a glória do sábio Salomão buscar conselho, não de outros homens, mas somente de Deus, buscando apenas a própria Sabedoria como companheira escolhida:

Então decidi levá-la para morar comigo,

sabendo que ela seria minha conselheira

enquanto tudo estava bem,

e meu conforto no cuidado e na dor. . . .

Dentro da minha morada, eu deveria descansar ao lado dela;

pois a associação com ela não envolve amargura

e viver com ela sem sofrimento,

mas sim alegria e alegria. (Sb 8:9, 16)

Tais textos do Antigo Testamento não são decorativos; são essenciais para compreendermos quem é este Jesus que caminha no meio de nós. Não temos, por um lado, a pródiga riqueza sapiencial do misticismo do Antigo Testamento e, por outro, uma presença histórica antitética de Jesus de Nazaré. Neste último encontramos a Sabedoria de Deus encarnada, trazendo para perto de nós, com um brilho insuperável, toda a profundidade daqueles sublimes reflexos hebraicos relativos à vida interior de Deus que provaram ser o alvorecer da redenção. A própria presença de Jesus é suficiente para infundir na situação mais banal toda a maravilha da beleza transcendental de Deus: Ele tornou-se a causa do mais profundo deleite do homem. Os apóstolos e todos aqueles que entram em contacto íntimo com Jesus não poderiam responder a esse acontecimento e a essa pessoa com menos deleite interior do que Salomão encontrou na sua experiência de Sabedoria.

Pelo contrário, por enquanto a Sabedoria pode ser encontrada mais do que interiormente, pois em Jesus ela se tornou Palavra de Vida. São João descreve a experiência no que só pode ser chamado de linguagem extática de encantamento do amante em seu Amado: “Aquilo que era desde o princípio, que ouvimos, que vimos com nossos olhos, que olhamos e tocamos com nossas mãos, . . . e escrevemos isto para que a nossa alegria seja completa” (1Jo 1,1.4).

No entanto, agora que a Sabedoria chegou, não apenas espiritual ou metaforicamente, mas com toda a realidade de um amigo que posso alcançar e abraçar, ela é rejeitada porque a união com ela na pessoa de Jesus requer a morte de um mundo de ilusão. Ele veio para habitar conosco permanentemente como um de nós (cf. Jo 1,11.14). E ainda assim nós, como os fariseus, entramos em pânico como uma noiva que, depois de tanta expectativa e preparação, finalmente se vê sozinha em sua câmara nupcial, com ninguém além do marido. As cerimônias públicas terminaram e ela percebe que agora lhe restam apenas a intimidade, a entrega, a transfixação. Ela não sabe o que é mais terrível: a entrega completa que se espera dela ou o abraço sincero do seu Noivo. Ela não suspeitou que o maior prazer concebível a faria atacar com medo e desprezo. Ou alguém se rende a tal Amante ou acaba com ele.

Jesus mostrou aos fariseus que interpretam a observância da Lei de tal maneira que, no final, eles a colocam em conflito e a colocam contra a intenção original de Deus ao estabelecer essa mesma Lei: fazer com que o homem venha a participar na sua própria vida. Agora, eles finalmente deixam cair as suas máscaras de questionadores dóceis e revelam a sua própria intenção de condenar Jesus à morte por blasfémia – isto é, a sua intenção de destruir aquele mesmo que está aqui lutando para manifestar o sentido mais profundo da divina Torá. O curador deve ser morto, caso contrário irá longe demais na transformação do mundo com sua cura. 'O que restará para governarmos?' eles meditam interiormente.

No final, ficamos com o trágico contraste entre dois verbos: ἀπεϰατεστάθη, “restaurar a solidez”, transmitindo toda a intenção de Jesus de salvar de acordo com a plenitude da natureza do homem, e ἀπολέσωσιν, “destruir completamente”, encapsulando pateticamente o caráter satânico do homem. resposta ao seu benfeitor. Jesus perderá a sua vida nas mãos dos homens precisamente por causa dos seus esforços intransigentes para comunicar a vida de Deus ao homem. Contudo, observemos as formas precisas dos verbos: enquanto o pretérito do indicativo de “restaurar” aponta com segurança para a realidade de uma boa ação já realizada, o presente do subjuntivo de “destruir” abre-se para a perspectiva imaginada de uma busca vil que sabemos que nunca poderá triunfar finalmente.

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