15:27 ναί, Κύϱιε, ϰαὶ γὰϱ τὰ ϰυνάϱια ἐσθίει ἀπὸ

τῶν ψιχίων τῶν πιπτόντων ἀπὸ τῆς

τϱαπέζης τῶν ϰυϱίων αὐτῶν

sim, Senhor, e até os cachorrinhos
comem as migalhas que caem
da mesa dos seus senhores

OUSADAMENTE COMPENSANDO o triplo οὐϰ (“não”) de JESUS , ela começa este, seu terceiro discurso para ele, com um otimista ναί (“sim”), que na verdade é uma concordância com seu último “não”, e ela o acompanha com sua terceira invocação de Jesus como Kyrie (“Ó Senhor!”). Além disso, ao expandir a metáfora em uma parábola – que podemos chamar de parábola dos ϰῦνες τϱαπεζῆες, ou “cães domésticos familiares” que se alimentavam enquanto seu dono estava à mesa – ela tem o cuidado de não usar qualquer palavra adversária como “mas ” isso introduziria até mesmo uma pitada de crítica à resposta de Jesus. Assim, em vez de defender educadamente o seu caso, dizendo “sim, Senhor, mas até. . .”, ela diz literalmente, um tanto estranhamente, “sim, Senhor, e até . . .”. Não é tanto que ela queira por todos os meios evitar antagonizar Jesus; pelo contrário, ela aceita avidamente a verdade do pronunciamento de Jesus, como se ela mesma nunca tivesse pensado de forma diferente sobre o assunto.

Em outras palavras, ela deseja nada mais do que refugiar-se sob a verdade e o ponto de vista de Jesus, mesmo que isso possa reduzi-la à menor das criaturas; mas isso significa a menor de suas criaturas. Ut jumentum factus sum apud te, o salmista exclama na mesma linha: “Eu era todo mudo, era todo ignorância, ali parado como um animal bruto na tua presença” (Sl 72[73]:22, Knox). Na verdade, sob esta dispensação ela seria uma criatura do Senhor dos senhores e, portanto, pertenceria verdadeiramente a pelo menos algum canto escuro de sua casa. Mas para ela aquele canto escuro seria mais luminoso e emocionante do que a melhor suíte de qualquer palácio terreno. Toda a sua oração pode muito bem ter sido este desejo do coração do salmista: “Um dia nos teus átrios vale mais do que mil em qualquer outro lugar” (Sl 83 [84]:10).

A mulher usa agora a palavra kyrios estrategicamente pela quarta e última vez na sua resposta a Jesus, aludindo aos “cachorrinhos que [podem] comer as migalhas que caem da mesa do seu senhor ”. Indiscutivelmente, por uma lógica que nem mesmo o próprio Deus pode contestar, a mulher encontrou um dono para os cães vadios da declaração de Jesus, e assim proclama alegremente que sempre foi apenas um cão em busca de um dono. 5 Não podemos ouvir uma alegria extática na sua voz enquanto ela joga este trunfo sobre Jesus – o trunfo invencível da misericórdia infinita de Deus, que a mulher intui como revelada em Jesus pelo simples facto de ele estar presente na terra entre nós? Como poderia o Filho de Deus rejeitá-la agora? Como pôde Jesus permitir que a sua honra como Verbo encarnado de Deus fosse maculada pela existência no mundo de uma compaixão tão nobre que superaria a do seu Pai no céu? Na verdade, a mulher poderia muito bem ter perguntado a ele, correndo o risco de parecer insolente, o que diabos ele está fazendo em território pagão, para começar, se, como ele afirma, ele realmente veio para redimir apenas os judeus? Que interesse tem Jesus em tornar-se indiscriminadamente presente desta forma a todos os necessitados, e não apenas às necessidades judaicas, se ele não pretende fazer nada a respeito?

Será que o Verbo está jogando um sublime jogo de esconde-esconde com o homem, que por esta vez Jesus não deseja nada mais do que ser descoberto como Salvador misericordioso e que ele mesmo aumenta temporariamente o seu ocultamento, repetindo a retórica de Promessas do Antigo Testamento, mas apenas para tornar o mérito do seu expositor ainda maior e a própria exposição ainda mais surpreendente? Temos todos os motivos para acreditar que assim é e que no presente encontro o Senhor recorreu à estratégia de um amante que durante algum tempo se esforça para conseguir, apenas para no final revelar-se a ninguém senão aos mais coração ávido. Tal é precisamente o esquema que o próprio Deus confessa, por exemplo, no poema de Charles Péguy, O Mistério dos Santos Inocentes:

Muitas vezes brinquei com o homem [diz Deus], e sei que minha graça

é insidiosa, e sei como ela adora girar e brincar.

Minha graça é mais astuta que uma mulher. . . .

Muitas vezes jogo contra o homem, diz Deus, mas é ele quem quer perder,

tolo que ele é, e sou eu quem quer que ele ganhe.

E às vezes eu consigo

Em fazê-lo vencer.

Poderíamos muito bem admitir que estamos jogando, homem e eu, no “perdedor ganha”.

Pelo menos cara é, porque no meu caso, se eu perder, eu perco mesmo.

Mas no caso dele, quando ele perde, só então ele ganha.

Tipo estranho de jogo, eu sou seu parceiro e seu oponente

E ele quer ganhar de mim, o que significa que deve perder.

E eu, seu oponente, quero fazê-lo vencer. 6

É a genialidade desta mulher do Evangelho ter compreendido precisamente esta verdade, este segredo divino, que, para realmente “vencer” - isto é, para ser ultrapassada, para ser compreendida, para ser protegida - ela deve permitir-se ser derrotado por Jesus. Ela vence submetendo-se, adorando e encontrando sua adoração aceita. Ao contrário dos fariseus, que vimos no episódio anterior empenhados em anular o status e a autoridade senhorial, não apenas do próprio Jesus, mas da Palavra de Deus como tal, 7 esta mulher pagã necessitada não consegue exaltar Jesus com frequência suficiente com o fórmula Kyrie, invocando-o como tal em todas as suas declarações, magnificando sua senhoria para o conteúdo de seu coração. Embora os fariseus reúnam todas as suas forças para manter Deus afastado, esta mulher não consegue gastar energia suficiente para atraí-lo para si. Ela passou da busca ativa e da invocação energética, passando pela silenciosa mendicância e adoração, e chegou finalmente à entrega mais consentida possível à pessoa e à vontade de Jesus. Todo o drama é permeado por uma paixão indestrutível de fé, isto é, pela sua incapacidade de conceber Deus em Jesus como algo que não seja uma fonte inesgotável de misericórdia, apesar das abundantes evidências iniciais em contrário.

'Se você é de fato o Senhor', ela parece estar dizendo, 'e o todo-poderoso Senhor do Amor - como tenho certeza de que você é e como nunca me cansarei de repetir - então você deve ser o amoroso Senhor do Amor . todos, dos altos e dos baixos, dos humanamente incluídos e dos humanamente excluídos, o Senhor das ovelhas grandes e bem alimentadas, mas também o Senhor dos cachorrinhos esqueléticos, o Senhor dos judeus escolhidos, mas também o Senhor dos os pagãos ignorantes, o Senhor de toda a humanidade do passado, presente e futuro, e de cada pessoa necessitada dentro dela. O que significa para mim, meu querido Senhor Jesus, se ocupo um lugar de destaque em sua mesa ou nenhum lugar? O que significa para mim ser relegado a lamber o chão em busca de migalhas, enquanto eu existir em qualquer lugar sob o teto da casa onde você mora, onde você governa e banqueteia como Senhor absoluto, enquanto eu respirar o mesmo ar que você ? Ninguém, nem mesmo você, jamais me dissuadirá da certeza de que, se você é verdadeiramente o único Filho do único Deus, então você é o Senhor de tudo, então você é meu Senhor pessoal também, e minha alegria por não terá fim.'

Há uma doçura indescritível na forma como a mulher se dirige a Jesus pela última vez – uma ousadia e uma doçura que não podem ser separadas; mas esta é outra maneira, não é, de dizer que ela está ardentemente apaixonada? Ela ilustra perfeitamente uma visão de João Crisóstomo no sentido de que “quem é amado move-se conforme sua vontade dentro do coração daquele que o ama”. 8 O que começou como uma espécie de confiança desesperada, entretanto, transformou-se na plena intimidade do amor. Esta mulher não literalmente “se sentiu em casa” tendo Jesus como seu Senhor pessoal? Ela obviamente não planeja passar o resto de sua existência sob o abrigo da mesa de banquete dele? Ela não passou de cão de rua a cão de mesa familiar, que, simplesmente baixando a mão, o dono pode a qualquer momento acariciar distraidamente, mesmo no meio de uma conversa com dignitários importantes? O que poderá explicar toda esta liberdade de movimentos da mulher, todas estas liberdades que ela toma com Jesus, senão o facto de ela ter sentido o aroma irreprimível do seu amor que flutua através dos seus silêncios e recusas iniciais?

E então ela responde ao título que ele lhe dá em forma diminutiva (ϰυνάϱια, “cachorrinhos”, em vez de ϰῦνες), primeiro, aceitando-o de bom grado como uma espécie de nome de animal de estimação, transformando-o assim de um epíteto desagradável em uma etiqueta de identidade orgulhosamente exibida. . Em seguida, como é habitual na linguagem lúdica dos amantes, ela combina com o diminutivo dele inventando um de sua autoria: ela não diz que comerá com prazer as ψῖχες (“migalhas”, plural de ψίξ) que caem da mesa dele. , mas sim o ψιχία, ou seja, as “migalhas” (plural de ψιχίον). 'Se tudo o que sou aos seus olhos é um cachorrinho', ela parece insinuar, 'então ficarei feliz comendo migalhas, desde que caiam da sua mesa.' Ninguém esperaria uma timidez tão divertida como o clímax de um diálogo severo que começou com rejeição e silêncio. Sua dança de amor com Jesus, no entanto, começou não tanto com seus gritos, mas com sua mudança de linguagem corporal.

Consideremos a sua revelação inicial para ele, a sua corrida atrás dele depois de ser rejeitada, a modulação da sua voz quando fez o segundo pedido e, acima de tudo, a sua prostração aos pés dele, com a qual queria mostrar a Jesus que ela era de facto o seu cão . — faminto pelas palavras vivificantes da Palavra, faminto pelo seu maná escondido (Ap 2,17), faminto por tudo o que possa acontecer de cair dos seus lábios. Mesmo sem o benefício da revelação, quão bem esta mulher entendeu que “o homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (4:4 = Dt 8:3), na verdade, de todo migalha que cai da boca de Jesus.

Migalhas, migalhas gloriosas da mesa, migalhas celestiais do pão dos anjos caindo da boca de Cristo Deus! Que orgulho terreno poderia dissuadir o sábio de invejar a posição desta mulher aos pés de Jesus? Quem não gostaria de permanecer permanentemente naquele chão, debaixo daquela mesa? A mulher sabe que onde quer que Jesus esteja, reina a abundância, e que onde abundou o pecado, precisamente ali, pela compaixão supercompensadora de Deus, a graça superabundou ainda mais (cf. Rm 5, 20). Na Igreja, à mesa eucarística, a misericórdia de Cristo fará chover para sempre estas migalhas de vida.

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