15:32b ἤδη ἡμέϱαι τϱεῖς πϱοσμένουσίν μοι

ϰαὶ οὐϰ ἔχουσιν τί ϕάγωσιν

eles perseveraram ao meu lado por três dias
e não têm nada para comer

ELES PARTIRAM DO [Sinai]”, lemos em Números, “do monte do Senhor, viagem de três dias; e a arca da aliança do Senhor ia adiante deles, caminho de três dias, em busca de um lugar de descanso para eles” (Nm 10:33). Paralelamente a este texto, ouvimos Jesus exclamar: “Tenho compaixão da multidão, porque já faz três dias que estão comigo e não têm o que comer; e não estou disposto a mandá-los embora com fome, para que não desmaiem no caminho” (15:32b). Três dias são a medida de companheirismo entre o Senhor e o seu povo, quando o Senhor deve, em sua honra, começar a cuidar dos seus, deve dar-lhes vida diretamente como uma mãe ao seu filho que amamenta. Agora eles o seguiram longe demais para que possam voltar aos seus anteriores meios de subsistência. Depois de três dias, eles permitiram que a sua vida anterior experimentasse uma morte natural, e agora devem procurar a vida unicamente Daquele que os conduziu ao deserto. Eles fizeram seu o caminho de Deus através deste mundo e agora pertencem a ele.

Jesus, a nova Arca, contém um maná que não pode apodrecer porque ele mesmo é este maná: “Seus pais comeram maná no deserto e morreram. Este é o pão que desce do céu, para que quem dele comer não morra. Eu sou o pão vivo que desceu do céu” (Jo 6,49-5,1a). Esta é também a razão pela qual os sete cestos de fragmentos que sobraram devem ser cuidadosamente recolhidos, porque é um Alimento vivo e incorruptível que irá satisfazer o mundo inteiro - uma saciedade perfeita simbolizada pelo número sete - e esta tarefa de saciar o mundo com alimento divino está a futura vocação e destino do discípulo.

O próprio acontecimento da “multiplicação” é como o jorrar da misericórdia contida no Coração de Jesus. Mas este acontecimento não é um milagre mecânico que ocorre de vez em quando, independentemente das circunstâncias; isso ocorre de forma muito clara aqui dentro do dinamismo do relacionamento, dentro de uma constelação que une Deus e o homem que é definida pela necessidade e desejo e busca e perseverança e fidelidade e compaixão. Duas palavras se destacam para desvendar para nós o mistério desta relação: σπλαγχνίζομαι e πϱοσμένουσιν. Consideremos primeiro o segundo destes termos, uma vez que a atitude que ele conota por parte da multidão é o que suscita em Jesus a reação expressa pelo primeiro termo.

De forma bastante anêmica, a Versão Padrão Revisada verte πϱοσμένουσίν μοι como “eles estiveram comigo”. A palavra contém muito mais densidade do que isso, consistindo no prefixo πϱοσ- (“em direção”) e no verbo μένω (“permanecer”, “permanecer”, “esperar”). Assim, πϱοσμένω tem o rico significado literal de “esperar por alguém”, “permanecer [voltado] na direção de alguém”, “permanecer na visão de”, “perseverar na presença de alguém”. Há uma tensão dinâmica na palavra decorrente do prefixo e da exigência de que o verbo tome seu objeto no caso dativo. Esta tensão relacional simplesmente não pode ser transmitida pelo “estar com” estático e incolor. Surpreendentemente, esta é precisamente a atitude dos querubins diante da face de Deus, totalmente decididos a contemplar a sua glória e a esperar todos os seus desejos. É justo que atribuamos esta atitude “querubim” tanto aos apóstolos como a esta multidão, pois, afinal, os dois verbos que definem a relação de cada grupo com Jesus têm em comum o prefixo πϱοσ-: Jesus chama os apóstolos para si ( πϱοσϰαλεσάμενος ), e a multidão permanece com toda a atenção voltada para ele (πϱοσμένουσιν).

Este padrão de convergência universal de todas as coisas em Cristo, “em quem todas as coisas subsistem” (Cl 1,17), na verdade começou a ser estabelecido com outro πϱοσ- no episódio anterior; pois, assim que Jesus se sentou na montanha, “grandes multidões vieram até ele [πϱοσῆλθον] e começaram a lançar os doentes sobre [παϱά com o acusativo] seus pés”. O que a princípio é um gesto desesperado de auto-entrega e prostração por causa da miséria, posteriormente torna-se uma condição permanente de adoração por encanto e gratidão. Cristo entre eles tornou-se palpavelmente a sua “esperança de glória” (Colossenses 1:27).

Em todos os quatro Evangelhos, apenas o presente versículo usa o verbo relativamente raro πϱοσμένω, 2 mas é instrutivo examinar seu uso em outras partes do Novo Testamento. 3 Em Antioquia, Barnabé exorta os cristãos “ a permaneça fiel ao Senhor com firme propósito” (Atos 11:23). Um pouco mais tarde, ainda em Antioquia, Paulo e Barnabé falam a judeus piedosos numa sinagoga, exortando-os a “permanecer na graça de Deus” (Atos 13:43). Finalmente, Paulo define uma “verdadeira viúva” como uma mulher que, tendo sido “deixada sozinha, colocou a sua esperança em Deus e persevera em súplicas e orações noite e dia” (1Tm 5,5).

Claramente, este termo carregado descreve nada menos do que uma das principais virtudes da vida religiosa, a saber, a perseverança incansável na fé e no amor, com todo o coração e atenção, no mistério da presença e ação de Deus. É mais ou menos como aqueles da casa do mais bondoso dos reis que o servem dia e noite, não por compulsão, mas por perfeita liberdade de amor e fidelidade. A nuance crucial em todos esses casos, incluindo a situação da multidão em Mateus, é que tal permanência constante ao lado do Senhor, tal permanência alegre em sua companhia, só podem resultar do fato de que todos os outros senhores, esperanças e meios de subsistência foram definitivamente abandonados para, doravante, permanecer amorosa e exclusivamente com a pessoa do Senhor Jesus e dedicar todo o seu tempo a Ele, esperando tudo dele.

Esta “multidão” já não é realmente uma multidão, mas uma comunidade que foi moldada na solidão do deserto por Cristo e unificada no coração e na mente pela mesma cura da mesma fonte de amor. Também foi unificado pela resposta idêntica de todos os seus membros individuais à recompensa que receberam. Na verdade, a personalidade coletiva da antiga multidão é como a viúva descrita por Paulo, deixada sozinha no deserto depois de renunciar ao mundo, sem nenhum “marido” ou fonte de vida e apoio senão Jesus. A devoção obstinada à pessoa de Jesus e a alegre exclusão de todos os outros interesses - incluindo comer - a ponto de permanecer permanentemente em sua presença, parecem ser a essência do termo πϱοσμένω atribuído aqui à multidão de curados. . Como poderia ser de outra forma? João reclinado sobre o peito de Jesus na Última Ceia, e alheio a tudo o mais, é o ícone supremo desta postura interior.

já há três dias que estas pessoas estão agarradas a Jesus , o que não é apenas uma prova de seriedade de propósito, mas sobretudo o número simbólico do Mistério Pascal, com a sua promessa de ressurreição e de plenitude de vida. Eles entraram profundamente no mistério da vida de Jesus e, de fato, agora compartilham todos os seus detalhes. Uma jornada de três dias no deserto, longe do “Egito” em todas as suas formas, tem sido a cifra bíblica para a união genuína com Deus desde que Moisés manifestou a vontade divina ao Faraó: “Façamos uma jornada de três dias para o deserto. , para que ofereçamos sacrifícios ao Senhor nosso Deus” (Êx 3:18c).

Depois de serem restaurados por Jesus à integridade original de sua natureza (ἐθεϱάπευσεν, 15:30), eles foram transportados por temor e admiração extáticos (θαυμάσαι, 15:31). Estes, por sua vez, resultaram em uma canção glorificando (ἐδόξασαν, 15:31) a Deus em Jesus. Cura, admiração, glorificação: o processo trifásico de iniciação à intimidade com o Redentor agora dá frutos no que poderíamos chamar de existência “prosmênica”, um estado de vida contemplativo em que orar – consciência contínua de Jesus – é tão necessário quanto respirar , um estado do qual esses iniciados não serão desalojados. Jesus é o primeiro a admirar esta atitude, ao exclamar aos seus discípulos como uma forte sugestão: πϱοσμένουσίν μοι - 'eles ficam ao meu lado e não irão embora'. Aqui, surpreendentemente, vemos Deus maravilhado pela bondade das suas criaturas, pela sua capacidade de retribuir o seu amor e a sua alegria. Isto é verdadeiramente o Senhor que se alegra nas suas obras (cf. Sl 103 [104], 31), porque a manifestação da poderosa bondade de Deus e a sua recepção sincera pelo homem é o que constitui a plenitude da glória de Deus.

São João reclina-se no peito de Jesus

Nesta fase da sua experiência, aqueles que agora estão totalmente concentrados em Jesus e não se afastam dele, descobrem que foram seduzidos por ele. Ele os atraiu como uma noiva para o deserto e falou com eles com ternura (cf. Os 3,14). Eles agora jejuam espontaneamente (νήστεις) da comida mundana para se alimentarem unicamente da beleza de seu Semblante, e todo o seu ser canta a canção nupcial do salmista: “Meu coração transborda de um belo tema; Dirijo meus versos ao rei: Tu és o mais belo dos filhos dos homens; a graça é derramada sobre os teus lábios” (Sl 44[45]:1ab, 2ab). O que mais, senão um estado de sedução, pode explicar adequadamente esse esquecimento imprudente de todas as coisas, exceto Jesus? Mas ele o mereceu amplamente, porque, como exclama São Bernardo, Totus mihi datus, et totus in meos usus expensus est: “Ele se entregou totalmente a mim e se despendeu inteiramente em minhas necessidades”. 4

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