15:30c ἔϱϱιψαν αὐτοὺς παϱὰ τοὺς πόδας αὐτοῦ

ϰαὶ ἐθεϱάπευσεν αὐτούς

eles os lançaram a seus pés e ele os curou

A MÚSICA E A POESIA SÃO requisitos estritos para todas as ocasiões solenes de alegria, como cultos e casamentos. Em particular no Antigo Testamento, a entronização da Arca como locus da Presença de Deus e a entronização do Rei de Israel como Ungido de Deus exigiam composições literárias festivas. Não deveríamos ficar surpresos, então, que a “entronização” de Jesus nesta montanha simbólica seja acompanhada também por um poema comemorativo, embora no idioma humilde do sermo piscatorius do evangelista, como Erich Auerbach habilmente chama de “conversa de pescador” dos apóstolos . . O presente episódio e a forma particular que Mateus lhe dá ilustram maravilhosamente a maneira como o Verbo encarnado é a Presença de Deus e do seu Cristo entre nós.

A Presença de Deus está sempre associada no Antigo Testamento tanto com poder quanto com misericórdia; mas foi somente com o advento de Jesus que essas qualidades divinas gêmeas foram encontradas de forma perfeitamente harmonizada, e não relativamente polarizada. “Estabeleci o meu rei em Sião, meu santo monte”, proclama Deus no Salmo 2, e, falando ao seu Messias, continua: “Quebrarás [as nações] com vara de ferro, e as despedaçarás como vaso de oleiro.” Essas declarações autorizadas fazem então o salmista nos admoestar: “Servi ao Senhor com temor, beijai-lhe os pés com tremor. . . . Bem-aventurados todos os que nele se refugiam” (Sl 2:6, 9, 11-12ac). E no grande Salmo messiânico 109 lemos: “O Senhor diz ao meu senhor: 'Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo de teus pés'. . . . O teu povo oferecer-se-á gratuitamente no dia em que conduzires o teu exército sobre os montes santos” (Sl 109, 1, 3a). Tais são as imagens perenemente válidas que profetizam o governo do Ungido do Senhor.

Contudo, quando procuramos a forma específica do seu cumprimento, recorremos a Cristo; percebemos que todo o poder e toda a autoridade se internalizaram e que a única violência que ele exerce é a do amor intransigente: nele a misericórdia e o poder já não se distinguem um do outro. Jesus julga apenas para salvar. Tomemos, por exemplo, esta imagem da submissão dos inimigos sob os pés do rei-messias. A descrição dos enfermos sendo “lançados aos pés [de Jesus]” pelas multidões é talvez o elemento dogmático mais importante em nossa passagem, uma vez que conota o reconhecimento do senhorio, poder e autoridade de Jesus, de acordo com as imagens do Antigo Testamento que usamos. acabei de ver em ambos os salmos. Mas o triunfo de Jesus como Rei sobre os seus inimigos significa aqui o exercício da sua misericórdia omnipotente na transformação da doença em plenitude. A enfermidade evoca o pecado e a morte, que são, no fundo, os únicos inimigos que Deus tem, e assim, ao curar a enfermidade, Jesus está de facto a exercer o seu domínio sobre a criação, redimindo-a para o seu Pai.

Notamos que o verbo usado para colocar os enfermos aos pés de Jesus é o vigoroso ἔϱϱιψαν, que significa “eles lançaram” ou “arremessaram”, geralmente traduzido de forma mais domesticada como “eles colocaram”. Mas a nuance da veemência é importante. Embora não conote, é claro, qualquer violência física na condução dos aflitos a Jesus, o termo aponta, no entanto, para um gesto definitivo de entrega dos necessitados aos pés de Jesus, como num sacrifício permanente, como se agora estivessem sendo entregues. e confiado para sempre ao seu cuidado e bondade. “O teu povo se oferecerá gratuitamente no dia em que conduzires o teu exército aos montes santos”, Deus prometeu ao seu Messias no salmo. Lançar-se aos pés de alguém é o gesto suplicante de um escravo que mostra a sua vontade de pertencer inteiramente ao seu senhor. Aqui é a mesma coisa submeter-se livremente à pessoa e ao poder de Jesus e tornar-se inteiro, livre de enfermidades. A este respeito, o jesuíta Alfred Delp conseguiu escrever algumas reflexões surpreendentes na sua cela de prisão em Berlim, enquanto aguardava a execução em 1945, verdadeiramente um precioso testemunho de fé:

Há horas em que só podemos fazer uma coisa: reunir toda a nossa angústia e situação extrema num grito implorante, um simples grito de misericórdia e ajuda. E clamar ou gritar ou chorar ou choramingar para o Deus que quer salvar. Gemer toda a angústia dentro de nós no espaço sagrado onde Deus toca nosso eu, o ama e é bom para ele. Mais cedo ou mais tarde, todo pensamento e todas as tentativas de fuga deverão cessar. Então devemos ficar muito quietos para que os espinhos do matagal em que caímos não causem novas feridas. Fique bem quieto e conheça nossa impotência e busque a mão curadora de Deus. Existem as feridas da aflição, mas também existem as maravilhas da aflição. Mesmo na nossa angústia mais extrema, não devemos abrir mão da confiança. Devemos lembrar que o Senhor Deus compartilha a nossa vida, que o Espírito Santo nos chama à intimidade com Deus. . . . O Espírito criador e curador de Deus está presente em cada fibra do nosso ser. 2

Em sua meditação, Pe. Delp faz um jogo de palavras com Wunden (“feridas”) e Wunder (“maravilhas” ou “milagres”), porque, quando expostas com total confiança ao toque curador de Jesus, todas as nossas feridas podem florescer em maravilhas, mesmo quando Jesus mostrou um hesitante Tomás.

É por isso que o Salmo 109 [110] equipara o serviço temeroso e a adoração a Deus com a própria bem-aventurança: “Servi ao Senhor com temor, beijando-lhe os pés com tremor. . . . Bem-aventurados todos os que nele se refugiam.” A veemência de ἔϱϱιψαν conota precisamente essa entrega apaixonada e permanente ao Senhor de poderosa misericórdia: é a mesma violência louvável daquela inspirada pelo Espírito Santo quando, do fundo de nossas almas, ele nos faz orar: “Arranque ( ῥῦσαι) nos protege do Maligno” (6:13b). Recordamos a este respeito a alegria da mulher cananéia que ansiava por viver literalmente aos pés de Jesus, debaixo da sua mesa de banquete, tão rica em migalhas preciosas (15,27). “Pois não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas. . . . Aproximemo-nos então com confiança do trono da graça, para que possamos receber misericórdia e encontrar graça para socorro em tempo oportuno” (Hb 4:15a, 16).

א