16:18ab ϰἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι οὺ εἶ Πέτϱος,

ϰαὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτϱᾳ

οἰϰοδομήσω μου τὴν ἐϰϰλησίαν

e eu te digo: tu és Pedro [Petros],
e sobre esta pedra [ petra ] edificarei a minha igreja

AO DAR um novo nome a Pedro, Jesus está novamente a retribuir o facto de Pedro o ter chamado pelos seus verdadeiros nomes de “Cristo” e “Filho do Deus vivo”, e esta atribuição do nome por Jesus assinala a instalação de Pedro num novo cargo e tarefa. Seu nome composto – “Simão Pedro” – representará doravante os dois aspectos de seu ato de fé em Jesus e, por extensão, do ato de fé cristã como tal: “Simão” é seu nome humanamente dado, mas permanente, simbolizando seu nome. sua própria pessoa e história familiar, suas origens e seus próprios esforços para amar e servir a Deus, enquanto “Pedro” simboliza seu caráter especial como uma pessoa escolhida por Deus como um mestre arquiteto que escolhe uma pedra como alicerce sobre a qual ergue um novo edifício. A resposta crucial da fé à pergunta de Jesus vem da unidade destes dois aspectos numa única pessoa: “Simão Pedro disse em resposta. . .” (16:16). Ambos os aspectos, a disposição subjetiva e a eleição objetiva, na sua unidade, são essenciais para o testemunho apostólico, para a tradição e para a estrutura da Igreja.

O presente texto sobre o chamado ministério petrino é obviamente central para a doutrina católica da Igreja, uma vez que une todos os elementos, humanos e divinos, que compõem a constituição da Igreja. Jesus dando a Simão o novo nome de “Pedro” em resposta à confissão de fé deste último sinaliza a instituição de um novo cargo por escolha e ação divinas. Os elementos pessoais e “institucionais” estão, por desígnio divino, inextricavelmente unidos na natureza da Igreja. Vemos uma notável ligação entre a confissão de Pedro sobre a verdadeira identidade de Jesus e o cargo e poder que Jesus então confere a Pedro. As palavras de Jesus aos fariseus em Mateus 19 também deveriam ser aplicadas neste contexto: “O que Deus uniu nenhum ser humano deve separar” (19:6). Como diz lindamente Santo Agostinho: “Quando Cristo confiou as suas ovelhas a Pedro, de fato as confiou a ele como alguém o faz a outro, a alguém diferente de si mesmo. E, no entanto, ao fazê-lo, Cristo quis fazer de Pedro um consigo mesmo. Cristo Cabeça confia as ovelhas a Pedro como figura do corpo; isto é, Cristo e Pedro tornaram-se unidos como um só, como noiva e noivo”. 6

A nossa passagem também recorda a parábola de Jesus sobre a construção da casa sobre a rocha em 7,24-27. Mas na presente passagem a imagem da construção de uma casa recebe uma expansão eclesiológica: neste caso é o próprio Jesus quem é o homem sábio que constrói a sua Igreja sobre a confissão de uma fé verdadeira e confiável de um ser humano. O próprio fundamento da Igreja é a revelação do Pai – no coração e na mente de um homem de carne e osso – da identidade mais profunda do Filho eterno; mas esta revelação não ocorre de forma abstrata, como se Deus estivesse gritando verdades teológicas de forma audível no espaço do mundo. Ocorre, antes, como uma comunicação íntima entre quatro pessoas – o Pai, Jesus e Pedro, pelo poder do Espírito Santo – na presença de toda a assembleia da Igreja, representada de forma nuclear, mas plenária, pelos apóstolos reunidos. aqui neste dia específico em Cesaréia de Filipe.

A ocorrência da palavra ἐϰϰλησία aqui em 16:18b constitui um evento filológico-dogmático verdadeiramente inovador, uma vez que encontramos esta palavra para “assembleia” ou “igreja” apenas três vezes em todos os quatro Evangelhos e sempre em Mateus (uma vez aqui e duas vezes em 18:17). O uso técnico aqui do termo ekklêsia parece estender as implicações da cena de um mero ato privado de fé da parte de Pedro para ser, de fato, um ato normativo de Jesus revelando algo essencial sobre a estrutura permanente da Igreja que ele está fundando. Talvez inexplicavelmente, mas não menos verdadeiro por tudo isso, ele está estabelecendo a sua Igreja - a querida família daqueles redimidos pelo seu precioso sangue - na confissão de fé de um dos seus seguidores mais próximos, confiando assim o cuidado do seu rebanho a um dos seus seguidores. o rebanho, um pastor escolhido por ele mesmo no meio do rebanho. Tal é a lógica divina, demonstrando amplamente que os pensamentos de Deus não são os pensamentos do homem.

É útil ter em mente outras possíveis traduções de ἐϰϰλησία neste contexto dramático atual, de modo a evitar as muitas associações usuais da palavra “igreja” em inglês. Assim, quando modificados pelo importante adjetivo possessivo, deveríamos ouvir Jesus dizendo, não apenas “minha igreja”, mas também “minha reunião”, “minha congregação”, “minha assembleia”, “minha comunidade”, substantivos com diferentes nuances derivadas da frase verbal implícita na raiz de todos esses significados: “aqueles [a quem eu] chamei”. E faz sentido que, se Jesus está usando o ato de construir uma casa de pedra como uma metáfora para construir a comunidade do seu povo fiel, ele deveria começar essa construção com uma pessoa de carne e osso que atua como alicerce e princípio da unidade e da coerência. Agora, toda casa tem uma pedra fundamental; e, enquanto Jesus é a pedra fundamental invisível e divina da Igreja, Pedro é a pedra visível e humana. Pedro e todos os que estão em comunhão com ele e com a sua fé – os outros apóstolos e todos os cristãos – são a visibilidade comunitária de Jesus na história, assim como Jesus é a visibilidade do Pai.

Apesar do exaltado mandato dado a Pedro, não devemos ignorar o facto de que, desde o início, o Senhor deixa claro que é Ele mesmo quem continua a ser o supremo iniciador, arquitecto e agente na construção da Igreja, enquanto Pedro recebe de Jesus o papel de instrumentalidade necessária: é a rocha sobre a qual Jesus constrói e o mordomo que, como Eliaquim (cf. Is 22, 21-22), recebe do seu senhor a administração das chaves da sua casa. De modo algum Pedro pode agir por iniciativa própria, mas apenas a serviço e sob o comando de seu Senhor. Contudo, tal subordinação essencial de Pedro como servo a Jesus como mestre apenas acrescenta substância e credibilidade à autoridade real e eficaz para abrir e fechar que ele recebe das mãos de Jesus. Pois “a chave simboliza a autoridade e o domínio de seu possuidor sobre o reino dos céus, o conhecimento, a morte, o sheol ou o abismo”. 7

Este ato divino de “chamar [as pessoas]” (ἐϰϰαλέω) para uma ekklêsia é claramente o momento fundacional da Igreja e inclui, por alusão, aspectos tão díspares como: a promessa do anjo a José (“ele salvará o seu povo”, 1:21), a pregação de João Batista (3:112), a pregação de Jesus e o chamado de seus discípulos (4:17-22), a revelação do Pai a Pedro aqui a respeito da identidade de Jesus e a missão dos próprios discípulos de pregar o Evangelho, isto é, o seu mandato de convocar outros para a Igreja de Deus, assim como eles próprios foram chamados (28:19-20). A Igreja, de facto, pode ser definida como a comunidade e o lugar onde aqueles que foram convocados por Cristo através dos apóstolos continuam a reunir-se. O prefixo ἐϰ- (“fora de”) do substantivo ἐϰϰλησία, originalmente implicava, no uso pré-cristão, que os pregoeiros haviam percorrido a cidade convocando os cidadãos para a assembléia fora de suas casas . Um pequeno prefixo como este é, na verdade, um lembrete permanente do ensinamento do Sermão da Missão (10:142) de que cada membro da Igreja foi convocado por Jesus para si mesmo (cf. πϱοσϰαλεσάμενος, 10:1) fora da vida convencional. da escravidão ao mundo e aos seus maus hábitos e maneiras de ser anteriores.

O movimento do cristão para longe de onde ele estava antes de encontrar Jesus representa continuamente a separação simbolizada por este ἐϰ-, como vemos em episódios como o movimento de João Batista e do próprio Jesus para o deserto (3:1, 13; 4: 1, 12-13), a ordem de Jesus para os discípulos deixarem a terra e navegarem para um lago tempestuoso (8:18), o chamado de Mateus para longe da mesa dos coletores de impostos (9:9) e o chamado de os discípulos a tomarem a sua cruz e seguirem Jesus depois de terem deixado tudo para trás, incluindo a sua própria família (10,37-38). Vimos que este movimento de anachôresis, ou “retirada” dos confortos e convenções da sociedade, é realizado pelo próprio Jesus repetidas vezes, mais recentemente em 14:13 e 23. Assim, precisamente para se tornar um princípio para o transformação do mundo segundo o plano de Deus, a Igreja deve primeiro ser um lugar afastado do mundo. Ela deve primeiro ser um “lugar não” para finalmente se tornar o “lugar bom”, segundo o trocadilho do título da Utopia de São Tomás More. 8

O presente texto mostra claramente que a Igreja não foi concebida pelo Jesus histórico para ser um acidente passageiro da história, uma reunião espontânea de pessoas com ideias semelhantes, o abrigo religioso para um grupo homogêneo com problemas, tristezas e aspirações semelhantes, ou um partido político anárquico. Pelo contrário, a Igreja resulta de uma intenção explícita do Verbo encarnado de construir uma comunidade dos seus seguidores, de reunir à sua volta um povo da sua escolha. Ele aqui diz “minha igreja”, no feminino, como um homem diria com orgulho e ternura “minha esposa”, e a principal característica da Igreja como pessoa mística é que em Jesus de Nazaré ela reconhece o Ungido de Deus e seu Amado. Como resultado desta eleição e deste reconhecimento, o poder da morte (“portas do submundo”) nunca poderá engolir e aniquilar a vida que ele colocou nela, sua querida criação.

Devemos notar aqui a semelhança interior desta descrição de Jesus da origem, identidade e vida da sua Igreja, por um lado, e da estrutura de alimentação da multidão que examinamos recentemente. Em ambos os casos temos duas características consistentes: primeiro, a concessão de vida (14:16), na verdade vida eterna (16:18), em face da miséria (14:14) e da morte (16:18); e segundo, vemos a importância central da cooperação humana na obra do Messias (“alimentai-vos”, 14:16, e “tudo o que ligardes”, 16:19). Como diz Santo Agostinho no seu famoso Sermão dos Pastores, “embora seja sempre o próprio Cristo quem alimenta o rebanho, no entanto, Ele fá-lo tornando-se presente na pessoa de pastores particulares”. 9

Esta passagem centra-se na interligação das duas realidades que Jesus tem mais perto do coração: o Pai e a Igreja. É significativo que para cada um deles ele use aqui o pronome possessivo (“meu Pai”, “minha Igreja”). Este uso mostra não apenas profundo amor e afeição por cada uma dessas realidades, mas o fato de que Jesus despende amor e afeição ao mesmo tempo em ambas e que, portanto, seu amor pela Igreja é uma consequência necessária de seu amor por seu Pai. Com efeito, Jesus ama a Igreja com o mesmo amor com que o Pai o ama e o enche. A Igreja é, no sentido mais profundo, uma manifestação, dentro da ordem criada, da vida superabundante de amor desfrutada pelas Pessoas da Santíssima Trindade. Obviamente, “a minha Igreja”, neste contexto, onde a frase é paralela a “meu Pai”, deve certamente significar muito mais do que simplesmente um agrupamento social ou uma assembleia política de qualquer tipo, mesmo religiosa e cristã.

Existe uma relação necessária entre Cristo e a sua Igreja que brota ontologicamente da sua relação necessária com o seu Pai. Esta constatação torna ainda mais surpreendente a promoção de Pedro ao ponto de intersecção dessas duas relações primordiais de Jesus. Aqui está ele, um mero mortal fraco e falível, que de repente ouve o Verbo encarnado do Pai e o Messias fazendo um trocadilho importante ao declarar: “Tu és Petros e sobre esta petra edificarei a minha igreja”. Seria necessário praticar o contorcionismo interpretativo para negar que, nesta declaração de Jesus, “Pedro” e “pedra” estejam em aposição de identidade entre si. Nessa frase, Jesus está se referindo à pessoa de Pedro como tal, e não à fé de Pedro ou a qualquer outra qualidade, positiva ou negativa. E seria preciso ser surdo para não nos maravilharmos aqui com a surpreendente correspondência que o próprio Jesus estabelece entre o que um ser humano decide na terra e a sua repercussão muito real no “céu”, a morada natural do Pai amado e o lugar de felicidade para a que os eleitos estão destinados.

Na verdade, a proclamação aqui feita por Jesus da bem-aventurança de Pedro após a sua confissão é a antítese direta da sua posterior condenação dos fariseus: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque você fechou o reino dos céus contra os homens; pois vocês mesmos não entram, nem deixam entrar aqueles que querem entrar” (23:13). A tarefa específica de Pedro, como “rocha da fé e detentor das chaves da graça”, é comparar a fé de uma pessoa com a verdade da fé revelada pelo Pai, louvada por Cristo e proclamada pelo próprio Pedro, e depois admitir essa pessoa no Reino da graça ou excluí-la dele.

Todas as objecções ao mandato petrino, feitas com base na inépcia presente e futura de Pedro, 10 só podem aumentar o nosso sentimento de admiração pelo paradoxo que assim descobrimos no cerne da misericórdia e do desígnio divinos. Como poderia uma pessoa como Pedro, ou qualquer outra pessoa, ser considerada remotamente “infalível” em seu estado natural? Precisamente! A verdade mais profunda da questão, propriamente falando, é sempre inacreditável. Quem já ouviu dizer a qualquer ser humano o que agora ouvimos Jesus dizer a Pedro? “Eu te darei as chaves do reino dos céus, e tudo o que ligares na terra será ligado nos céus, e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus.” A declaração de tão estrito paralelismo e equivalência de eventos espirituais na terra e no céu, por iniciativa e decisão de um ser humano, seria totalmente absurda se não fosse o Filho de Deus falando as palavras e garantindo os resultados.

Somente um Deus encarnado poderia conferir tal autoridade a um mortal, mais especificamente, apenas um Deus encarnado que morrerá e ressuscitará dentre os mortos. Como todos os outros grandes mistérios do Cristianismo, o mandato de Pedro deriva toda a sua possibilidade e potência da energia transformadora da Ressurreição de Cristo: “Não temas, eu sou o primeiro e o último, e o vivente; Eu morri e eis que estou vivo para sempre e tenho as chaves da Morte e do Hades” (Ap 1:17b-18). Somente ele, o Senhor, que possui essas chaves em virtude de sua divindade e morte e ressurreição redentoras, pode conferi-las a um ser humano por sua própria escolha e ação inexplicáveis.

Devemos concluir que é o pensamento puramente racionalista do Iluminismo e dos séculos subsequentes que põe em causa, não tanto o mandato petrino como tal, mas especialmente a própria capacidade de Deus agir como as palavras desta passagem evangélica o descrevem como atuando. O que está mais profundamente em jogo nesta questão da comissão de Cristo a Pedro não é tanto a singularidade eclesial e a importância de Pedro, mas a liberdade soberana e o poder de Deus para agir em Jesus como bem entender, concedendo a alguns seres humanos uma participação no conhecimento da verdade e no exercício da autoridade do próprio Deus, para o bem comum de todos e a salvação do mundo.

Contra todo o cepticismo e a crítica de uma era proletária alérgica a qualquer forma de eleição e privilégio divino, a Igreja não se cansa de proclamar aquilo em que acreditou desde o início a respeito do carisma especial de Pedro. Ela o faz, por exemplo, nestas passagens do Catecismo, entrelaçadas com textos da constituição dogmática Lumen Gentium (LG) do Concílio Vaticano II, o mesmo concílio famoso por sua ênfase na colegialidade:

O Senhor fez apenas de Simão, a quem deu o nome de Pedro, a “rocha” da sua Igreja. Deu-lhe as chaves da sua Igreja e instituiu-o pastor de todo o rebanho [cf. Mt 16:18-19; Jo 21,15-17]. . . . O Papa, Bispo de Roma e sucessor de Pedro, “é fonte e fundamento perpétuo e visível da unidade tanto dos bispos como de toda a companhia dos fiéis” [LG 23]. . . . Para preservar a Igreja na pureza da fé transmitida pelos apóstolos, Cristo, que é a Verdade, quis conferir-lhe uma participação na sua própria infalibilidade. . . . “O Romano Pontífice, chefe do colégio dos bispos, goza desta infalibilidade em virtude do seu ofício, quando, como pastor supremo e mestre de todos os fiéis – que confirma os seus irmãos na fé – proclama por um ato definitivo uma doutrina pertencente à fé ou à moral” [LG 25; cf. Concílio Vaticano I: DS 3074]. 11

Quando Cristo se apresenta como construtor da Igreja, mostra o Pai como fonte direta de luz e fé, e mostra o sujeito humano escolhido, Pedro, como o meio visível pelo qual a obra é realizada. Há algo perene na imagem: uma vez que um edifício tenha sido erguido sobre uma determinada fundação, essa base nunca poderá ser removida; caso contrário, o edifício desabaria. “Esta pedra” deve portanto referir-se, não primariamente à fé inspirada por Deus de Pedro, mas ao que Jesus acabou de dizer: “E eu te digo que tu és Pedro e sobre esta pedra . . .”; isto é, 'Estou dizendo que você é Peter - Rock - e ao declarar que você é tal e lhe dando este novo nome, estou fazendo de você um Rock, e com base na solidez fornecida por esta minha escolha e instituição (e não tão muito pela fé pessoal de Pedro) edificarei a minha Igreja.'

É, portanto, o mandato divino de Jesus que dá estabilidade e continuidade à Igreja. As qualidades subjetivas de Pedro (seja sua deslumbrante confissão de fé ou sua igualmente deslumbrante fraqueza e pecaminosidade) são relativamente secundárias.

Mas podemos então dizer, em segunda instância, que foi a confissão de Pedro, após o interrogatório do Senhor, que proporcionou a condição humana necessária, dada pelo Pai, para que Jesus emitisse o seu mandato. Pedro é impecável em sua declaração de fé e, portanto, em sua doutrina, porque o Pai lhe revela a verdade, embora, ao mesmo tempo, Pedro seja muito falho pela teimosia, pela covardia e pelo desejo de ter sucesso no mundo. A realidade de todas estas falhas apenas torna a sua confissão de fé e o seu amor ardente por Jesus ainda mais impressionantes. É como se, ao colocar a confissão de Pedro a Jesus e o mandato de Jesus a Pedro lado a lado com o protesto de Pedro em 16:22, Mateus pretendesse proclamar a origem paradoxal, totalmente livre e puramente divina da eleição e do mandato petrino. .

Cristo edificará a sua Igreja, antes de mais nada, sobre a escolha de Pedro e não sobre qualquer qualidade intrinsecamente admirável de Pedro. Tal como a eleição de Israel, a maternidade de Maria, o acontecimento da Encarnação e a instituição da Sagrada Eucaristia, o mandato dado a Pedro não pode ter sido de invenção humana. Todos esses mistérios são coerentes apenas com a economia divina da salvação e emergem unicamente da vontade e sabedoria divinas.

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