12:39b τὸ σημεῖον ᾽Ιωνᾶ τοῦ πϱοϕήτου

o sinal de Jonas, o profeta

MESMO QUE PROCLAMA seu status como “maior” do que qualquer coisa ou pessoa que Israel viu ou ouviu em toda a sua longa história, Jesus prediz graficamente a descida do Filho do Homem “ao coração da terra por três dias e três noites”. (12:40). Este é um bom exemplo da perfeita identidade nele de senhorio e humilhação. Vindo logo após a conspiração dos fariseus para matá-lo (12.14), a declaração obviamente se refere literalmente à sua morte e sepultamento iminentes; mas esta imagem de destruição e fraqueza é qualificada pela clara limitação imposta ao domínio da morte sobre ele pelo número finito de dias e noites em que permanecerá no reino da morte. Assim, a sua descida à morte não é como a de qualquer outro homem, e esta previsão da sua morte tem um tom estranhamente triunfante, uma vez que, ao fundo, vemos simultaneamente Jonas a ser vomitado para a terra a partir do ventre da baleia.

A descida de Cristo ao reino da morte é a de um herói que vai desfazer o poder da morte, sofrendo-o em sua própria pessoa e absorvendo toda a sua malícia. Esta passagem não deve ser separada da miniparábola em 12:29, onde vemos uma interpretação paralela da morte de Jesus como constituindo de fato a sua entrada na “casa” do “homem forte” Satanás, a fim de amarrá-lo e “ roubar” seus prisioneiros. Este é, então, o “sinal de Jonas”: a união perfeita em Jesus da sua vontade de morrer por nós com o seu poder de ressuscitar dos mortos e de nos ressuscitar também a nós, juntamente com ele. Com boa razão, portanto, a Igreja Grega lê liturgicamente todo o Livro de Jonas durante as Vésperas do Sábado Santo.

Enquanto os escribas e fariseus desejam um sinal de Jesus, o próprio Jesus responde que o único sinal que lhes será dado (δοθήσεται) é “o sinal do profeta Jonas”. Este verbo δοθήσεται está na chamada voz passiva teológica, o que significa que o agente implícito do verbo é Deus. Jesus não pode dar o sinal supremo porque é o sinal supremo, que só o próprio Pai pode dar ao mundo pela força do Espírito Santo: “Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho único” (Jo 3,16).

E qual é exatamente o significado deste “sinal de Jonas”? Ao contrário de outros “sinais” dados por Deus, como a raiz florescente de Jessé ou a serpente de bronze, o sinal de Jonas apresenta à nossa contemplação toda a complexa realidade de um homem e a experiência que está no centro da sua vida. A “profecia” de Jonas consistia muito mais naquilo que ele foi e sofreu no serviço de Deus do que naquilo que ele disse. Esta identificação da sua missão profética com a sua experiência de vida tão dramática faz dele um sinal adequado e um prenúncio imediato do drama da vida de Jesus. O aspecto específico da vida de Jonas que Jesus destaca é o facto de ter estado “três dias e três noites no ventre da baleia”, e o próprio Jesus interpreta profeticamente este acontecimento central, fazendo dele uma imagem da futura permanência do Filho do Homem “ no coração da terra três dias e três noites” (12:40).

Um exame mais detalhado de toda a carreira de Jonas, porém, mostrará a complexidade de seu caráter profético, que é de fato surpreendentemente completo no sentido cristológico. Pois Jonas não é simplesmente uma referência gráfica útil que antecipa a morte e a ressurreição do Senhor de uma forma iconográfica particularmente vívida. Se nos perguntarmos por que este sinal é dado aos judeus precisamente neste momento da narrativa evangélica, descobriremos que é a resposta mais profunda de Deus (12,39) em seu Filho à rejeição multifacetada e obstinada daquele Filho por parte dos israelitas. líderes religiosos. Na figura de Jonas encontramos, de forma didática altamente concentrada, tanto a fuga dos fariseus da vontade de Deus como a oblação de Jesus de si mesmo pela redenção de todos. Aos olhos de Deus, Jonas é ao mesmo tempo rebelde teimoso e vítima expiatória, e nesta misteriosa unidade em sua pessoa da impiedade do pecado e do poder salvador do sacrifício ele antecipa o paradoxo insondável pelo qual Deus “fez [Cristo], que não conheceu pecado, ser pecado, para que nele nos tornemos justiça de Deus” (2Cor 5,21).

A tremenda diferença entre Jonas e Jesus é obviamente a pecaminosidade auto-admitida de Jonas (“Sei que é por minha causa que esta grande tempestade se abateu sobre vós”, João 1:12b), de modo que a única expiação que ele realiza ao ser lançado o mar é o dos seus próprios pecados. No entanto, a disposição de Jonas de morrer para que outros possam viver (“Levante-me e jogue-me no mar; então o mar se acalmará para você”, Jon 1:12a) nos oferece um prenúncio sem precedentes no Antigo Testamento da oblação voluntária de Cristo sobre si mesmo. .

Jonas salva outros aceitando sua própria pecaminosidade e expiando-a. Por mais admirável que seja, o acontecimento segue uma lógica coerente e justa. Mas quem pode explicar o feito de Cristo, aquele sem pecado que se carrega com os pecados de todos os outros e, oprimido por tais pedras de moinho, se lança nas garras da morte real? Este é precisamente o “sinal de Jonas” dado por Deus: que, em vez de abandonar a geração adúltera da humanidade para se cozinhar nos sucos fatais da sua própria perversidade, Jesus procura uma “solução final” para quebrar de uma vez por todas através da resistência rochosa do seu povo ao seu amor. Esta solução final será a sua própria morte. Ao contrário de Jonas, que cede à necessidade da sua própria morte apenas quando o seu pecado é descoberto e não tem onde se esconder, Jesus há muito ponderou a sua morte como a invenção suprema do seu amor, aquilo para o qual cada episódio da sua vida foi direcionado. foi um passo. E na presente passagem ele proclama o mistério iminente de sua própria Páscoa com toda a firmeza e solenidade de um arauto proclamando os feitos triunfantes de um grande rei.

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