15:14b τυϕλοί εἰσιν ὁδηγοὶ τυϕλῶν

eles são guias cegos de cegos

A TUA PALAVRA É lâmpada para os meus pés”, canta o salmista, “e luz para o meu caminho” (Sl 118, 105). Como, então, os fariseus poderiam escapar do diagnóstico de Jesus sobre o seu estado de alma quando gastam todas as suas energias distorcendo os mandamentos de Deus, invalidando a palavra de Deus e escandalizando-se com o ensino da Palavra feita carne? Suas ações trazem sobre eles nada menos que duas condenações explícitas de Deuteronômio: “Maldito aquele que desonra seu pai ou sua mãe” e “Maldito aquele que engana um cego no caminho” (Dt 28:16, 18). . E a eles se aplica também a advertência mordaz que São Paulo dirige em Romanos a um indivíduo com uma disposição espiritual semelhante:

Você se chama judeu e confia na lei e se vangloria de sua relação com Deus e conhece sua vontade e aprova o que é excelente, porque você é instruído na lei e tem certeza de que é um guia para os cegos, uma luz para aqueles que estão nas trevas. . . . Você então que ensina os outros, não ensinará a si mesmo? Enquanto você prega contra o roubo, você rouba? . . . Você que se orgulha da lei, você desonra a Deus ao infringir a lei? (Romanos 2:17-19, 21, 23)

Que surpreendente falta de autoconsciência por parte dos fariseus, que, quanto mais pensam que vêem, menos realmente veem e que, embora sofram de tal condição, presumem ser “uma luz para os que estão em trevas”! Não deveria o mestre da Lei levar os seus discípulos ao encontro direto com a Palavra que é Luz? Foi precisamente isso que fez João Baptista, que «não era a luz, mas veio para dar testemunho da luz» (Jo 1, 8). Os fariseus, pelo contrário, interpuseram-se como uma tela que bloqueava o acesso à Luz da Palavra. Tão surpreendente quanto a hipocrisia dos fariseus é a credulidade por parte daqueles que, embora reconhecendo a sua cegueira, não ouvem com atenção os tons de presunção nas vozes dos fariseus e se deixam guiar por eles. Juntos caem num bóthynos, que, significando um grande buraco cavado no chão, evoca fortemente uma sepultura. Na verdade, a cegueira do coração leva inevitavelmente à morte da alma, e o professor arrogante pode matar espiritualmente o seu aluno.

Neste ponto, Pedro, que recentemente se lançou no mar tempestuoso só para estar perto do seu Senhor, aventura-se agora nas águas da interpretação de parábolas. “Explica-nos a parábola”, pede a Jesus em nome do grupo de apóstolos, pedido pelo qual recebe uma dura repreensão, dirigida também aos demais: “Também vós ainda estais sem entendimento?” Poderia este “ainda” sugerir uma referência dolorosa ao que a experiência no lago deveria ter-lhes ensinado? Não está totalmente claro qual poderia ser a “parábola” em questão.

A princípio, pareceria ser a última coisa que Jesus disse, especialmente porque tem um caráter vagamente parabólico, ou pelo menos proverbial. Ou talvez pudesse ser a imagem do Pai celestial como plantador, visto que isto também envolve linguagem figurada. Jesus surpreende-nos, no entanto, ao voltar às suas reflexões sobre comer e digerir, que, tal como estavam, não eram de forma alguma uma parábola, mas simplesmente um esclarecimento de princípios morais. Aparentemente, os apóstolos ficaram um tanto perplexos com o acúmulo surreal de imagens e referências, e agora querem que Jesus apresente seu ensino de forma inequívoca.

Jesus prefacia sua explicação com a pergunta, οὐ νοεῖτε. Isto pode ser traduzido como “Você não vê?”; mas refere-se a uma visão que é feita com o νοῦς ou “intelecto”, de modo que o que deveríamos ler aqui é: 'Você não consegue ver para discernir a verdade?' Em outras palavras, Jesus está convidando Pedro e os outros apóstolos a uma compreensão interior e espiritual do caráter dinâmico das ações humanas. Os elementos para todo um tratado de teologia moral estão contidos nestas poucas linhas. Desta vez com mais detalhes, Jesus propõe novamente as duas trajetórias fundamentais – a material de nutrição e a espiritual de intenção, palavra e ação.

A primeira delas, importante apenas para os fariseus, tem o eu somático no centro de interesse. Esta trajetória material interior pode tornar-se sacralizada como base para o critério de pureza ritual. O self é então concebido como um repositório passivo e estático no qual alimentos “limpos” ou “impuros”, determinados arbitrariamente, podem ser introduzidos pela boca. Analogamente, doutrinas, leis e opiniões podem entrar na mente e na alma através dos ouvidos e dos olhos. O ritualismo farisaico extremo, contudo, parece ter perdido qualquer interesse vital na nutrição da alma, tão difícil de avaliar e controlar, e ter desenvolvido uma paixão substituta pelo controle mais fácil da ingestão de alimentos materiais.

A trajetória fisiológica vai da boca à barriga e à latrina, todos lugares ocos que recebem passivamente tudo o que neles é introduzido ou descarregado. Na verdade, é uma fixação estranha tentar de alguma forma higienizar o processo de ingestão, digestão e defecação; e o Senhor todo santo - o Filho do Pai celestial que assumiu toda a natureza humana em sua Pessoa Divina e que se tornou nosso verdadeiro alimento, tanto físico quanto espiritual (26:26-27) - não considera isso abaixo sua dignidade de chamar a nossa atenção para as especificidades deste processo humano mais terreno. Ele parece estar dizendo que é uma loucura materializar a busca pela pureza de tal maneira que não apenas esqueçamos que a verdadeira pureza tem a ver com o coração e a alma, mas que ao mesmo tempo caiamos na ilusão de pensar que , ao comer alimentos “limpos” com as mãos lavadas, de alguma forma subimos ao nível dos anjos.

O ritualismo e o legalismo farisaicos realizam um feito extraordinário que inverte perversamente a ordem da natureza: materializa o espiritual e desmaterializa o físico! Na verdade, o texto parece estar a fazer uma espécie de trocadilho visual pelo paralelismo das duas frases “eles vão cair num buraco” e “é descarregado na latrina”. 3 Tal paralelismo sugere que a fixação dos fariseus em evitar a impureza através da limpeza ritual os cega tanto para os verdadeiros princípios espirituais que, ironicamente, os leva aos lugares mais imundos, uma vez que, em certo sentido, eles o fizeram (porque estão tão longe de Deus e, portanto, da própria vida) tornam-se material excremental descartado. O Senhor mostra assim como a mente dos fariseus, apesar de todos os protestos em contrário, estava literalmente “no esgoto”.

No seu retrato da Prioresa nos Contos de Canterbury, Geoffrey Chaucer deu-nos uma descrição imortal de como a busca obsessiva pela castidade materializada pode ter um deleite inconsciente no preconceito violento e na degradação escatológica. Num momento, a afetada e piedosa Prioresa está elogiando Nossa Senhora como “a farinha de lírio” que deu à luz Cristo e ingenuamente exaltando seu inocente menino mártir como uma criança “soou para a virgindade. . . [e] seguindo sempre o porquê do cordeiro celestial”; então, sem qualquer transição, ela sente grande prazer em contar como “a serpente Satanas. . . tem nos judeus seu ninho de vespas” e ao descrever o assassinato do menino em detalhes obscenos:

Este amaldiçoou o judeu e o fez jejuar,

E kitte sua garganta, e em uma cova ele casta.

Vejo que em um guarda-roupa eles o jogaram

Onde esses judeus purificam suas entranhas.

Como se ela não tivesse sido suficientemente explícita ao mostrar o judeu cortando a garganta do bebê e jogando-o em uma vala, ela não pode deixar de especificar (“Eu vejo isso...”) de especificar que o “poço” era na verdade um “guarda-roupa” ( isto é, uma latrina), cujo funcionamento ela deve então descrever graficamente.

É a intenção mais profunda da Prioresa promover a santidade e o poder de Deus? Ou melhor, o seu impulso não é realmente motivado pelo ódio contra os judeus, aos quais ela, com sanção social, obviamente atribuiu uma função purgativa desesperadamente necessária para a sua própria consciência? Na psique da Prioresa, ambos estes aspectos estão irremediavelmente interligados, exactamente como a devoção dos fariseus à santidade de Deus estava irreversivelmente ligada ao ódio por Jesus e a uma fixação na limpeza ritual que separava os alimentos “limpos” dos “impuros”. Enquanto a Prioresa e os Fariseus são vítimas de um intrincado sistema de tabus autoconstruídos que caprichosamente entrelaçam as realidades físicas e espirituais, o propósito de Jesus ao referir-se ao processo de digestão e defecação é terapêutico: ele quer destruir a tradição que atribui valores espirituais transcendentais a objetos raciais e fetichizados, a fim de revelar que a sede da liberdade e da responsabilidade reside unicamente no coração.

Uma vez reconhecido que comer e digerir são acontecimentos moralmente neutros, o ar ficou limpo para a afirmação da primazia dos processos verdadeiramente espirituais do homem. Somente o coração pode verdadeiramente ouvir a palavra de Deus, enquanto os fariseus, ao negarem a palavra de Deus, alienaram-se da mesma forma do seu próprio ser mais profundo. Eles se tornaram “todos lábios” (15:8).

Estabelecer um princípio meramente material para a justificação religiosa e espiritual é uma violação e uma inversão tão profundas da ordem divinamente estabelecida que o procedimento deve ser chamado nada menos que necrose moral – no sentido mais técnico do termo. “Você roubou a palavra de Deus de sua senhoria”: à medida que o centro vital da pessoa se desconecta de sua fonte de vida na palavra de Deus, célula por célula, todo o organismo espiritual começa a morrer por inanição. Ao odiarem Jesus, é, afinal, a própria Sabedoria de Deus que os fariseus estão odiando, uma verdade atestada universalmente no Novo Testamento (cf. 11:19; Jo 1:1-5; 1 Cor 1:24, 3c; Col. 2:3). Em Provérbios ouvimos a Sabedoria exclamar: “Quando saio, saio para dar vida. Mas os que pecam contra mim agem perversamente contra as suas próprias almas; e os que me odeiam amam a morte” (Pv 8:35-36, LXX). Odiar a Sabedoria de Deus em Jesus é, literalmente, tanatofilia, o amor à morte.

Mas não nos enganemos: em cada texto evangélico, sempre que lemos a palavra “fariseus”, deveríamos ler sobriamente “tu, leitor hipócrita”, pois os fariseus históricos são apenas símbolos de uma tendência humana crónica à justiça própria. através da observância exterior.

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