12:39a, 41b, 42b

γενεὰ πονηϱὰ ϰαὶ μοιχαλὶς

σημεῖον ἐπιζητεῖ . . .

ϰαὶ ἰδοὺ πλεῖον ᾽Ιωνᾶ ὧδε . . .

ϰαὶ ἰδοὺ πλεῖον Σολομῶνος ὧδε

uma geração má e adúltera exige um sinal. . .
e eis que aqui está algo maior do que Jonas . . .
e eis que algo maior do que Salomão [está] aqui

ESTA RETORTA VIOLENTA de Jesus, vindo na esteira da “raça de víboras!” (12:34), é ocasionada não tanto pela exigência de um sinal como tal, mas – e a frase exata é importante – porque os fariseus querem ver um sinal de Jesus. Jesus, de fato, passa imediatamente a dar-lhes um sinal; a sua resposta, no entanto, mostra que a razão da sua raiva e da sua censura reside no facto de que a esta altura os seus interlocutores já deveriam ter percebido que ele próprio é o sinal que ainda procuram e que só podem exigir- lhe um sinal porque falhar enormemente em vê-lo como ele é. Sem saber, já têm diante dos olhos o que, no entanto, continuam a exigir. Eles são como o ignorante Odisseu, rastejando na costa de seu próprio país, Ítaca, e chorando desconsolado porque está tão longe de... . . Ítaca! É como insistir em receber presentes de um doador cujo principal presente é ele mesmo.

Sinais de natureza secundária e demonstrativa foram de fato recebidos, e em abundância, por parte de Jesus. Ele provou ser “o homem bom” por excelência, de cujo coração não cessam de jorrar coisas boas (cf. 12,35a). O último desses sinais foi a cura da mão atrofiada na sinagoga e o exorcismo do possuído. Mas tais sinais externos são aparentemente insuficientes para remover o tipo de dúvida, suspeita e rejeição prejudicial que se instala em alguns corações.

O peso da revelação do Novo Testamento é a verdade proclamada no início da Carta aos Hebreus: “De muitas e diversas maneiras Deus falou antigamente aos nossos pais, pelos profetas; mas nestes últimos dias ele nos falou por meio de um Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas, por meio de quem também criou o mundo” (Hb 1:1-2). Que eufemismo extraordinariamente sóbrio! Os meios relativos, por definição “muitos e variados”, usados por Deus no passado para comunicar com o seu povo, renderam-se finalmente ao Filho único, o Verbo absoluto que é a personificação perfeita do Coração e da mente do Pai. Neste sentido, Jesus é o sêmeíon incomparável e insuperável, ao lado do qual todos os outros sinais se desvanecem na insignificância. Quem escolheria deliberadamente contemplar apenas as notas musicais de uma sonata numa página, em vez de ouvir os sons dessas notas de instrumentos ao vivo, derramando-se generosamente nos ouvidos e preenchendo a atmosfera? Isso não equivaleria a uma perversidade?

Jesus chama estes contemporâneos da sua “geração má e adúltera” por causa da sua refinada idolatria em relação a si mesmo: aos olhos de Jesus, Palavra encarnada de Deus e Sinal vivo, eles continuam a preferir as verdades relativas dos sinais parciais e defeituosos. Em outras palavras, eles preferem ouvir sobre Deus através de muitas palavras a abraçar a Palavra de Deus de uma só vez. Preferem a multiplicidade de palavras e sinais que, sendo relativos e numerosos, requerem interpretação e estão abertos à manipulação; eles preferem isso à Pessoa cuja Presença não pode ser subordinada ou manipulada, ao Verbo que, longe de exigir interpretação, antes interpreta e julga as palavras humanas e as vidas humanas. É por isso que, quando Jesus lhes dá um sinal, é “o sinal do profeta Jonas”, isto é, a história de um homem cuja recusa em obedecer a Deus é gradualmente superada e compreendida em algo muito maior do que aquele homem jamais poderia. imaginaram.

As iradas palavras de censura de Jesus aos seus contemporâneos são, na verdade, uma aplicação ousada a si mesmo do que Moisés disse muito antes sobre o relacionamento de Israel com Deus:

Um Deus de fidelidade e sem iniqüidade, justo e reto é ele. Eles agiram de forma corrupta com ele, não são mais seus filhos por causa de sua mancha; eles são uma geração perversa e desonesta. Vocês recompensam assim o Senhor, pessoas tolas e insensatas? Não é ele o seu pai, aquele que o criou, que o fez e o estabeleceu? (Dt 32:4b-6)

A história das infidelidades de Israel remonta ao início da aliança no Sinai. Na verdade, podemos dizer que o próprio fundamento da profecia é o desejo de Deus de trazer de volta para si um povo que repetidamente quebra seus votos para com ele. A infidelidade de Israel a Deus e a fidelidade permanente de Deus a Israel, apesar de tudo, fazem da história do amor de Deus por Israel e pela humanidade uma história de amor não correspondido. A ira de Deus no Antigo Testamento é sempre a indignação ferida do amante não correspondido. Como tal, pode ter como objetivo apenas a reconciliação e o restabelecimento do vínculo amoroso.

Jesus aqui chama coletivamente de “adúltera” (μοιχαλίς) seus contemporâneos que, embora rejeitando sua filiação e messianismo divinos, exigem dele sinais, tratando-o assim como mais um fazedor de maravilhas ou profeta menor. Ao fazê-lo, estas pessoas tanto acalmam as suas consciências quanto à sua piedade e religiosidade, como evitam as implicações de terem de reconhecer o Herdeiro do Reino no seu meio. Ao insistir em sinais secundários e relativos daquele que é o Sinal vivo, Israel atinge o ápice de suas antigas tendências idólatras. Assim, Israel é o paradigma vivo de todos nós, filhos de Adão e Eva, que preferimos a multiplicidade e variedade de muitos “amantes” que nos escravizam à rigorosa singularidade do único Amante que pode conceder plenitude de vida e alegria. Os primeiros, pela sua própria multiplicidade, pelo menos nos permitem intervalos de auto-indulgência temerária. Mas Deus, o Amante ciumento, ao dar tudo de si, exige que façamos o mesmo, e esta dádiva acarreta uma morte para nós mesmos que preferiríamos evitar.

Ao lançar a acusação de “adúltera” aos seus companheiros israelitas, sem qualquer mediação profética, Jesus dá um sentido novo e definitivo ao discurso imensamente comovente proferido muito antes a Israel através da mediação de Oséias (Os 2). Esta passagem vívida, uma das mais cruciais em todo o Antigo Testamento porque consagra claramente a identidade mais profunda de Israel como noiva de Deus, constitui também uma revelação essencial dos pensamentos, intenções e motivações mais íntimos que operam no Coração de Jesus, a Palavra que verdadeiramente abraçou a humanidade na carne, além de todas as metáforas. Portanto, lembramo-lo com alguma extensão:

Implore à sua mãe, implore. . .

que ela afastou a sua prostituição do seu rosto,

e o seu adultério entre os seus seios;

para que eu não a deixe nua

e fazê-la como no dia em que nasceu,

e torná-la como um deserto,

e colocá-la como uma terra seca,

e mate-a de sede. . . .

Pois ela disse: Irei atrás dos meus amantes,

que me dão meu pão e minha água,

minha lã e meu linho, meu azeite e minha bebida. . . .

E ela não sabia

que fui eu quem deu a ela

o cereal, o vinho e o azeite,

e que esbanjou sua prata

e ouro que usaram para Baal. . . .

Agora descobrirei a sua lascívia à vista dos seus amantes,

e ninguém a livrará da minha mão. . . .

Portanto, eis que eu a atrairei,

e leve-a para o deserto,

e fale com ternura com ela.

E ali lhe darei as suas vinhas,

e faça do vale de Acor uma porta de esperança.

E lá ela responderá como nos dias de sua juventude,

como no tempo em que ela saiu da terra do Egito.

E naquele dia, diz o Senhor, você me chamará de “meu marido”.

(Os 2:2-3, 5b, 8, 10, 14-16a)

Tal passagem é implicitamente evocada pela acusação de Jesus: “[vós] geração má e adúltera!” A recusa actual de Jesus em dar o tipo de sinal que os fariseus exigem, a sua raiva e as acusações explícitas, a sua disponibilidade, no entanto, para retomar o diálogo na esperança da conversão (cf. metanoia, 12, 41) e, sobretudo, «o sinal de Jonas ”em si como seu voto de fidelidade permanente, apesar da traição maciça: tudo isso se harmoniza surpreendentemente com as imprecações divinas que ressoam pela boca do profeta Oséias. Exatamente como acontece com a pessoa de Deus como “marido” em Oséias, as repetidas acusações de Jesus contra os fariseus equivalem ao grito de ciúme de um amante ferido.

'Como você pode virar as costas para mim, que o amo tanto', ele parece insinuar, 'quando os ninivitas se converteram na pregação de Jonas? O que poderia haver nas palavras dele que você não encontra nas minhas, pois, embora você seja cético em relação a mim e até mesmo zombe de mim, “eles proclamaram um jejum e vestiram-se de saco, desde o maior deles até o menor deles”. ”, e até “o rei de Nínive levantou-se do seu trono, tirou o manto, cobriu-se de saco e sentou-se sobre a cinza” (Jn 3:5-6)? Jonas fez um rei sentar-se nas cinzas ao pregar sobre um Deus invisível, e ainda assim vocês me desprezam porque eu sou um rei que está aqui diante de vocês em carne e osso como um de vocês. Tenho ciúmes do meu profeta Jonas! Que situação lamentável, Deus reduzido a ter ciúmes de seu profeta!

'E o que a Rainha de Sabá poderia ter encontrado em Salomão que você não encontra em mim? Ela veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria do meu ancestral Salomão; e contudo eu, que estou diante de vós e vim até vós desde os confins dos céus (cf. Sl 18, 6), do seio de meu Pai (Jo 1, 18), sem que tenhais feito a mínima esforço - eu sou “o poder de Deus e a sabedoria de Deus” (1 Coríntios 1:24b), Aquele a quem Davi, pai de Salomão, chamou de “meu Senhor” quando cantou: “O Senhor diz ao meu Senhor: Assenta-te à minha direita”. mão, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo de teus pés” (Sl 109, 1). A rainha estrangeira ficou deslumbrada com a sabedoria, a casa, os banquetes, os oficiais, os servos, os copeiros e os holocaustos de Salomão, e por isso ela elogiou Salomão, dizendo: “Felizes são as vossas esposas! Felizes são os seus servos, que estão continuamente diante de você e ouvem a sua sabedoria! Bendito seja o Senhor teu Deus, que se agradou de ti e te colocou no trono de Israel!” (1 Reis 10:4-5, 8-9). E ainda assim você me despreza porque não tenho bens visíveis para lhe oferecer. Só posso estar diariamente diante de você como seu servo, implorando para tomá-la como esposa, oferecendo-lhe... . . eu mesmo! Por esta sabedoria meu Pai se agradou de mim (cf. 3:17; 12:18; 17:5), e por esta sabedoria vocês me perseguem. Sim, tenho ciúmes de Salomão, meu servo!

'Mas continuarei a assombrá-lo, com carícias e censuras, com modos ternos e rudes, até que por meio de tal estratagema eu o tenha isolado de seus próprios hábitos e confortos, de todos os maus conselheiros que sussurram rebelião e traição em seu ouvido , até que eu tenha trazido você para o deserto abençoado, onde você está reduzido a ouvir apenas minha voz. Naquele deserto, no topo da colina do Gólgota, você encontrará sua vinha – uvas que produzem o vinho mais requintado – entrelaçada na treliça da Cruz, sua porta de esperança para o Paraíso. Lá você recuperará o frescor da sua juventude, a alegria pura do seu coração, e eu finalmente ouvirei você pronunciar em meu ouvido o nome que meu Coração tanto ansiava ouvir de seus lábios: “Meu marido!' ”

Toda a dureza de Jesus tem como objetivo “descobrir a lascívia [de Israel] aos olhos dos seus amantes”, para que, uma vez abandonada por todos, exceto pelo seu verdadeiro Esposo, “ninguém a livrará da minha mão”. Se é de fato “uma coisa terrível cair nas mãos do Deus vivo” (Hb 10:31), sabemos com igual convicção que, como diz profundamente o Alcorão, “de Deus não há refúgio, exceto no próprio Deus”. .” 1 Cristo humilha apenas para exaltar. Ele expõe os males apenas para curá-los. Ele nos separa de nossos consoladores habituais apenas porque, na realidade, eles estão explorando nossa credulidade, preguiça e vaidade. Ele nos leva para o deserto, não – apesar de todas as aparências em contrário – para nos matar ali de sede e inanição, mas para nos revelar uma intimidade consigo mesmo que faz florescer um paraíso ao nosso redor.

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