13:24b ὡμοιώθη ἡ βασιλεία τῶν οὐϱανῶν . . .

o Reino dos céus
foi feito semelhante a . . .

A PARÁBOLA DO JOIO é exclusiva de Mateus. Embora tenha uma semelhança com a Parábola do Semeador, o tema comum da semeadura da Palavra agora fica em segundo plano, e o foco de interesse torna-se claramente a presença de um crescimento maligno ao lado do que Deus plantou. A questão principal não é mais a superficialidade, a preocupação mundana ou mesmo a falta de fé, mas sim a atividade do arquiinimigo tanto de Deus como do homem, o Diabo. Talvez para marcá-la como única, esta parábola também é apresentada de forma diferente das parábolas circundantes. Ao passo que as outras parábolas começam com a fórmula “o reino dos céus é semelhante. . .” (ὁμοία ἐστίν, 13:31, 33, 44, 45, 47), nossa parábola usa uma expressão muito mais forte: a fórmula ὡμοιώθη (13:24), literalmente “foi feita semelhante a. . .” (na Vulgata, simile factum est).

Um comentarista sugere que esta palavra pode representar mais do que simplesmente uma frase semítica e talvez devesse produzir a seguinte tradução: “O reino dos céus apareceu como um homem que semeou boa semente em seu campo.” 2 Esta tradução acrescenta grande imediatismo à narrativa, porque implica que o Reino de Deus está aparecendo diante de nós, mesmo quando Jesus está proferindo esta parábola ou, melhor, está aparecendo em sua pronunciação, uma vez que o que ele está fazendo ao contá- la é precisamente semeando a sua boa semente no seu campo, o mundo. Assim, a parábola e a situação existencial na narrativa emergem entrelaçadas além de qualquer separação.

Além disso, a expressão ὡμοιώθη também pode transmitir uma afirmação muito diferente: a saber, que a parábola não apenas transpõe verdades transcendentais em imagens terrenas mais acessíveis, mas que a forma do eterno e preexistente Reino dos Céus foi realmente reajustada ou reconfigurada por Deus. em sua condescendência, a fim de tornar possível ao homem caído participar dela. Se, como a parábola mostra posteriormente, ao plantar a sua boa semente na terra, Deus assumiu o grande risco de que a sua obra fosse viciada pelo Adversário, então isto equivale de facto a uma “reconfiguração” radical do Reino eterno de Deus. Pois, por natureza, este é um Reino de puro esplendor que nenhum olho humano pode contemplar, onde o Senhor está entronizado em glória enquanto os serafins clamam uns aos outros: “Santo, santo, santo é o Senhor dos Exércitos” (Is 6. :3).

Podemos dizer que, da mesma forma que o Verbo eterno se humilha na Encarnação para se tornar um de nós - na verdade, um agricultor que não desdenha sujar as mãos para semear o campo da nossa vida com a sua boa semente - assim, também, a glória do seu Reino pré-existente passa pela sua própria kenôsis e, depois de eras tendo apenas anjos como cidadãos, este Reino agora se abre para acolher criaturas caídas de barro: “Não escolheu Deus aqueles que são pobres no mundo para serem ricos? na fé e herdeiros do reino que prometeu aos que o amam?” (Tg 2:5).

Na verdade, Jesus já proclamou solenemente que, na lógica do Verbo encarnado, o Reino dos Céus pertence aos pobres de espírito (5,3), e a humilde admissão de ignorância dos discípulos a Jesus (διασάϕησον, “você deve ajudar vejamos”), juntamente com sua renúncia a todas as coisas, exceto a ele, mostra que eles estão levando “uma vida digna de Deus, que os chama para seu próprio Reino e glória” (1 Tessalonicenses 2:12). Se a “reconfiguração” de Deus do seu Reino para torná-lo acessível a nós foi radical, não menos radical é o que Deus exige de nós para entrar no Reino. Pois, se o Senhor da glória, por nossa causa, tornou a si mesmo e ao seu Reino pobres de toda a glória celeste (cf. 2 Cor 8, 9; Fp 2, 6), então devemos tornar-nos pobres de tudo o que é terreno, para podermos possuir tudo (cf. 2 Cor 6, 10c), tolos e fracos no mundo para seduzir Deus a escolher-nos para si. Onde, em qualquer caso, reside a renúncia mais radical, do lado de Deus ou do lado do homem?

A atitude de διασάϕησον dos discípulos - pobreza interior e contínua imploração de Jesus - mostra que eles eram judeus crentes, e sua atitude pode ser melhor compreendida comparando-a com a postura diametralmente oposta dos judeus incrédulos. É surpreendente que metade da explicação de Jesus desta parábola seja dedicada à questão do joio semeado pelo Diabo e como este será colhido e queimado na parusia. Embora a própria parábola enfatize a necessidade de uma espera paciente, sua explicação concentra-se na gênese demoníaca e no terrível fim dos ímpios. Portanto, dado o papel essencial do Diabo e a sua obra na nossa parábola, seria útil considerar uma passagem do Evangelho de João que fornece um comentário esclarecedor sobre o modus operandi do Diabo e os seus efeitos .

Nesta passagem alarmante, Jesus atribui toda a incredulidade à paternidade do Diabo: “Por que”, pergunta Jesus retoricamente aos judeus, “vocês não entendem o que eu digo?” E ele responde à sua própria pergunta:

É porque você não suporta ouvir minha palavra. Você é do diabo, seu pai, e sua vontade é realizar os desejos de seu pai. Ele foi um homicida [ἀνθϱωποϰτόνος, RSV: assassino] desde o início, e não tem nada a ver com a verdade, porque não há verdade nele. Quando mente, fala de acordo com a sua própria natureza, pois é mentiroso e pai da mentira. Mas, porque digo a verdade, você não acredita em mim. . . . Quem é de Deus ouve as palavras de Deus; a razão pela qual você não os ouve é que você não é de Deus. (Jo 8:43-45, 47)

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